Новый Завет как произведение церковной традиции. Момент основания христианской церкви по Евангелию, страница 8

Теперь вернемся к евангельскому тексту. В слове “совершилось” в арамейском оригинале активизируется и третье значение: “основалось”. Это относится к Церкви. Почему так можно думать, и что там действительно основалось? Начнем в ретроспективе. Когда апостолы собираются в Иерусалиме на Собор (см. Деяния Св. Апостол), ап.Иаков упоминает о Воскресении Христовом: “восставлю скинию Давидову падшую”. Здесь дословно цитируется 9 гл. Амоса. Христос - это давидова скиния, а Воскресение Христово - это восстановление упавшей давидовой скинии. Скиния давидова, это та, которую Бог велел построить Моисею. Давид нашел для нее почетное место и заготовил все для постройки Храма для нее. Скиния займет там место Святого Святых, куда один раз в год имел право заходить только Первосвященник. Буквально, “скиния” - шатер. Это, собственно, главный храм. Потому Господь говорит о Своем Теле, как о Храме: “в три дня его восставлю”. Это - пророчество о Его Воскресении. Но Тело Христово - это вся Церковь, по-этому, это надо относить ко всей Церкви. Параллели есть в Кумране. Там тоже говорится о Мессии, как о Сыне Божием, говорится о Его Воскресении тоже с использованием пророчества Амоса. (“Флорилегиум” из четвертой пещеры) Кумранский текст, видимо, сектантский и нехристианский, но они опираются на какую-то традицию, которая является аутентичной традицией Ветхозаветной Церкви, и, может быть, “Флорилегиум” (по-русски “Цветник”) принадлежит не кумранской общине, а Ветхозаветной Церкви. Как основалась Моисеева скиния, как она освятилась, и когда был создан первый Храм, это точно также повторялось. Сначала ее руками сделали, а потом облако Славы Божией спустилось на скинию. Потом все время, когда народ израильский шел по пустыни, это облако скинию не оставляло. Это было Божие присутствие, видимое таким образом. Так освятилась первоначальная скиния Ветхого Завета, в пустыни. Потом, когда был построен Соломонов Храм, его также осенила Слава Божия. Тоже самое пророк Иезекииль говорит и о будущем Храме, о Храме, который есть Царство Небесное. Несмотря на очень точно указанные размеры этого Храма, ни с каким историческим Храмом он не имеет ничего общего, это Храм эсхатологический, который является образом Царства Небесного. В частности, его святилище является образом Богородицы, почему этот отрывок читается на паримиях на все богородичные праздники. Оканчивается оно словами: “и се, исполнь славы Храм Господень”. Иезекииль предрекает, что будущий Храм также осенится Славой Божией. Теперь уже почти понятно, что произошло, зачем нужна была эта евангельская трехчасовая тьма, после которой сказано: “Совершилось”. Скиния давидова падшая освящается, как Храм, т.е. Тело Господне, которое есть скиния давидова, которая есть Храм, освящается, как положено освящаться Храму, совершенно неестественной “тьмой”. Здесь мы опирались на ветхозаветную литургическую традицию с богословскими пояснениями к ней из определенных мест Писания.

Возвращаюсь к тому, с чего начали. Это нам лишний раз показывает, насколько углубляет наше понимание учет исторического контекста, потому что мы ничего нового не выяснили, чего бы отцы не повторяли постоянно, что Тело Христово есть Храм, есть Церковь. Сейчас мы можем понимать, что Церковь - это Тело Христово в каком-то смысле, кроме буквального, она и освящается, как Тело Христово, новый Храм освящается, как Храм. Евангелие об этом прямо говорит на присущем ему языке. Евангелисты очень часто упоминают такие детали, которые нужны не для развития сюжета, а важны, как признаки исполнения пророчеств, важны ради своего богословского значения, но очень редко они говорят, зачем они это отмечают. Например, когда только одному из распятых не перебили голени, сказано было, для чего это было сделано: чтобы исполнилось Писание - “кость Его да не сокрушится”, это было буквально сказано не о Мессии, а о том, как есть агнца, на, поскольку “агнец” и “Христос” это одно и тоже, и все, что связано с агнцем, с литургическими предписаниями, относится ко Христу, ясно, что это - пророчество, хотя и на языке литургики. В конце концов, в ветхозаветной литургике все было пророчеством. Гораздо чаще все это не объясняется.