Константинопольская Церковь и Константинопольский Патриархат

Диптих Православных Церквей начинается с Церкви Константинопольской. Ее значение в Соборе Православных Церквей исторически определилось тем, что кафедра Константинопольского епископа находилась некогда в столице империи Царьграде, Новом Риме. Христианство в Малой Азии благовествовали еще апостолы, но собственно история Константинопольского Патриархата начинается с 330 года, когда на месте древнего селения Византии (Византиона) был основан город Константинополь. Значение кафедры постепенно возрастало вместе с ростом столицы Византийской империи, а со временем она стала первой среди других Православных Церквей.

По преданию, христианскую общину в Византии основал апостол Андрей, поэтому он и считается небесным покровителем города. Здесь же находятся и мощи апостола, перенесенные 3 марта 357 г., вскоре после того, как Византия стала Константинополем. Жизнь христианских общин в городах языческой империи была сопряжена с необходимостью защищать свою веру, поэтому ранняя Церковь знает очень много примеров мученичества христиан. В Церкви этого времени известны были случаи принятия крещения кровью.

Но с момента подписания императором Константином Миланского эдикта в 313 году, ситуация меняется. Теперь все, в том числе и христиане, могли следовать той религии, какой кто пожелает. Империя провозглашает себя христианской, с одной стороны, беря на себя определенные обязательства во взаимоотношениях с Церковью, а с другой — требуя и от Церкви поддержки и лояльности. Происходящие перемены повлекли за собой изменение в понимании положения и роли Церкви в мировой истории.  

Превращение Византии в столицу христианской империи быстро сделало ее  великим духовным центром. В этом же веке, в Константинопольской Патриархии шла борьба за богословское оформление и догматическое закрепление Никео-Цареградского символа веры. В этом процессе большую роль играли великие Отцы Церкви: св. Василий Великий, св. Григорий Нисский, св. Григорий Богослов. Они защищали Православие не только от влияния языческой эллинистической культуры, но и от ересей, расплодившихся по всей империи. В это время в Александрии признавали богословие св. Афанасия и, при поддержке Римской церкви, отказывались принять каппадокийских Отцов. В Антиохии шла борьба трех церквей: арианской, новоникейской (епископ Мелетий) и староникейской (епископ Павлиан), находившейся в общении с Александрией и Римом. Императорская власть принимала непосредственное участие в событиях церковной жизни. Так, император Константин, по преданию, присутствовал на Первом Вселенском соборе. Но, спустя некоторое время, благосклонность императора забирается у православных и отдается арианствующим еретикам. Святой Григорий Назианзин в конце IV века, после господства арианских императоров, восстановил православие в столице. Он стал ее епископом и сыграл решающую роль в работе Второго Вселенского Собора, собравшегося в этом городе.

История Вселенский Соборов демонстрирует фактическое лидерство Константинопольского Патриархата как в духовной сфере, так и в политической. Константинопольский Патриарх становится Вселенским Патриархом, а столица империи именуется Новым Римом. Второй Вселенский Собор воздает особую честь Новому Риму: “Константинопольский епископ, — говорит третий его канон, — имеет первенство чести после епископа Римского, потому что Константинополь — это Новый Рим”. Но уже на Четвертом Вселенском Соборе в 451 году в двадцать восьмом каноне Константинопольский Патриарх наделяется прерогативами, равными прерогативам Рима. Но окончательно титул "Вселенского Патриарха" закрепляется за епископами столицы в 6 веке. Обозначившееся лидерство Константинопольской Церкви еще более закрепилось в 7 веке, после того, как завоеванные арабами древние Церкви пришли в упадок.

Деятельность Константинопольского Патриарха была направлена на углубление распространения православной веры во вселенском масштабе. Нехристианские народы не только заимствовали отдельные аспекты византийской культуры, но и принимали миссионеров из Константинополя. Константинопольская Церковь нередко выступала и от имени Иерусалимской, Александрийской и Антиохийской Церквей, когда проводила широчайшую миссионерскую деятельность: в Греции, Болгарии, Югославии, Румынии. Слава о Константинопольском Патриархе и о Константинопольской Святой Софии вместе с константинопольскими миссионерами распространилась даже до Англии. Например, Архиепископ Кентерберийский был на самом деле греком, миссионером Теодором из Тарсуса в Малой Азии. В 10-м веке свет Святой Софии достиг и рубежей Руси. Русские послы были приняты в Константинополе и пришли в благоговейное состояние от великолепия и величественности Литургии. Возвратившись в Киев, русские посланники доложили великому князю Владимиру, что в Святой Софии они были возвышены до самого неба. Хорошо известна история, когда беспокоясь о литургических нуждах "Великой Церкви" — Святой Софии (Патриаршего Кафедрального собора) —  еще император Юстиниан издал указ в 537 году, чтобы за ней постоянно ухаживал огромный персонал, насчитывающий шестьдесят священников, десять диаконов, сорок диаконисс, сорок пономарей, сто чтецов, двадцать пять певцов и сто охранников. Сохранились воспоминания современников, называвших Святую Софию "несравненной", чей купол казался "подвешенным так, как если бы свисал с самого неба".