Происхождение философии. Современные концепции происхождения философии. Общеисторические предпосылки происхождения философии. Феномен интуиции

Лекция 2 ПРОИСХОЖДЕНИЕ ФИЛОСОФИИ

Культура духа есть философия. Цицерон

Вопрос о происхождении философии с необходимостью вводит нас в предельно глубокую и всегда актуальную проблему — как в принци­пе стал возможным феномен самосознания всего человеческого рода в его отношении к тому Миру, внутри которого нам приходится жить. Такая постановка проблемы позволяет с самого начала очертить «уз­кие» границы ее самодостаточной полноты и избежать обсуждения множества других, сопредельных вопросов, обычно обозначаемых в качестве «широкой» стороны исследуемой темы. Поскольку экстен­сивный анализ темы тяготеет к дурной бесконечности и потому эврис­тически непродуктивен, нашей последующей задачей является поиск глубинных оснований философии.

Многообразие форм бытия современной философии предполагает наличие в далеком прошлом не одного, а некоторого множества ее кор­ней. Но как узнать, имеют ли эти корни непосредственное отношение к тому, что именно возникло на их основе в процессе последующих преобразований? Мало того, возникает настоятельная необходимость соотнесения предполагаемых начал философской формы сознания с теми признаками философии, которые, складываясь на протяжении целых эпох в развитии человечества, сохранялись в ее основании в каче­стве наиболее важных, придающих философии не только единый (родо­вой) смысл, но и актуальное (видовое) содержание.

Современная философия является органической частью историче­ски сложившейся и отличающейся богатым разнообразием духовной культуры. От всех иных форм духовной культуры она отличается, пожа­луй, всего лишь одной «странностью», которую чаще всего называют «предельностью». Зримый аналог этой поражающей человеческое во­ображение странности можно найти в храме Реандзи в Японии. С какой бы статичной позиции не обозревать знаменитый «сад камней» этого храма, один из пятнадцати камней, причудливо разбросанных по его замкнутому пространству, всегда остается невидимым. И только при­стальное внимание, время и последовательное перемещение от одной точки обзора к другой обнаруживают вдруг, вместе с «последним» (всего лишь сосчитанным!) камнем, глубокую мудрость неуловимой целостности наличного бытия. Даже самую малую часть целостной бытийной сферы, в которую люди погружены, они могут постичь толь­ко в опыте, опираясь на собственное живое созерцание, и только с по­мощью мысли, свободной от наличных ограничений. Из этой кажу­щейся такой простой и такой понятной человеческому уму мудрости и вырастает вся философия.

Никакая метафора не может, конечно, заменить основанного на фак­тах и теоретическом размышлении точного знания. Нашей целью явля­ется поэтому поиск конкретных начал, на основе которых складывают­ся постепенно единый смысл и тяготеющие к нему иные рациональные предпосылки, формирующие тот вид духовного самосознания людей, который мы называем ныне «философией». По словам Н.А.Бердяева, «философское познание есть функция жизни, есть символика духовно­го опыта и духовного пути.. .Философствует и познает конкретный че­ловек, а не гносеологический субъект, не отвлеченный универсальный дух» [1. С. 105]. Слова эти справедливы не только для нашего времени, они должны быть осмыслены и для той далекой эпохи, с которой связа­но возникновение философии.

1. СОВРЕМЕННЫЕ КОНЦЕПЦИИ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ФИЛОСОФИИ

Первой задачей на пути к обозначенной цели является гносеологи­ческий анализ сложившихся к настоящему времени концептуальных моделей, объясняющих происхождение философии. Если не считать промежуточных и вариативных моделей, то в качестве основных моде­лей могут быть названы только три — мифогенная, гносеогенная и со­циогенная.

Сильной стороной мифогенной концепции (а ее сторонниками были такие глубокие мыслители, как Гегель, А.Ф.Лосев, Дж.Томсон и др.) является указание на тот непреложный и многократно подтвержден­ный современными исследованиями факт, что мифология была един­ственной универсальной формой духовной жизни людей первобытной эпохи. Все другие представления, входящие в состав духовной жизни этого времени, — зарождающиеся религиозные представления, перво­бытное искусство, обыденное знание и нравственные нормы — в той или иной степени и мере были пронизаны мифологическим мировос­приятием, зависели от него и определялись доверительным отношени­ем всех без исключения людей к мифу как таковому. Если принимать во внимание один лишь этот, исторически «узки и» смысл проблемы —«из чего исходит» философия как особая, основанная на универ­салиях форма духовной культуры становящегося человеческого рода, то вроде бы никакого сомнения в истинности мифогенной концепции и быть не может.

Сомнения возникают с того момента, когда в центре внимания ока­зывается вопрос о способе, благодаря которому происходит рождение философии и ее высвобождение из цепких объятий мифологического мироотношения. Современная философия немыслима вне рациональ­ной формы. А потому кажется единственно логичным начинать ее путь с того времени, когда происходит перевод мифологических образов и религиозно-мифологических верований на язык понятий и категорий. Гносеогенная концепция с необходимостью вырастает на этом, тоже «исходном», но уже ином, интеллектуально психологическом основа­нии, критическом по отношению к мифу и религии и позитивном по отношению к науке. Наиболее резко эта сциентистская позиция пред­ставлена Карлом Поппером. Критическое отношение к широко извест­ной формуле «от Мифа к Логосу» высказывают и другие авторы.

Исторический подход к проблеме происхождения философии сбли­жает мифогенную и гносеогенную позиции, но в концептуальном от­ношении оказывается двусмысленным. Как правило, явные и неявные сторонники гносеогенной концепции, например, А.Н.Чанышев, Ф.Х.Кес-сиди, А.В.Семушкин, Г.Франкфорт и другие, не отвергают и мифоло­гическое основание. Актуальное отношение мифогенного и гносео-генного оснований соединяется в этом случае с помощью историчес­ких представлений о «предфилософии», о «дофилософской духовной культуре», об «освобождении мысли от мифа» и т.д. В этой интенции на поиск переходных форм в становлении Логоса, а также способов органической связи психики людей с вырастающими на ее основе вида­ми обыденного, научного и религиозного сознания кроется подлинная сила гносеогенной концепции происхождения философии. При этом одни исследователи (например, М.Вартофски) делают акцент на обы­денном знании, другие (например, И.Н.Лосева) — на решающей роли теоретического знания, а третьи (например, Ф.Корнфорд) настаивают на приоритете религии.

Но слабости есть и у гносеогенной концепции. Главная из них заклю­чается в концептуальном непонимании тех объективных сдвигов в со­циальной жизни людей, которыми определялись изменения в их психо­логии. Специфика первобытного мифомышления заключается в неот-члененности чувственного и рационального, веры и знания, индивиду­ального и общинного. Этот синкретизм был обусловлен исторически: родовая жизнь людей еще не освободилась от многих, чисто природных зависимостей. Механизм родового сознания зависел поэтому не столько от становящихся социальных норм (табу), сколько от внутренних бессознательных побуждений и импульсов. Не был закончен и переход от изначальной, инкорпорированной стадии становления языка к его ко­нечной, номинативной стадии, что, кстати говоря, и объясняет фено­мен мифологического «оборотничества», то есть мысленной способ­ности превращать что угодно во что угодно. Именно отсюда происте­кало характерное для мифологии доверчивое отношение к любым рас­сказам о происхождении природных явлений (например, Солнца или Луны), предметов культуры и самого человека.