18 апреля 1961 г. Священный Синод принял навязанное Советом постановление «О мерах по улучшению существующего строя приходской жизни». Утвердить его должен был Архиерейский Собор. 18 июля 1961 года были созваны епископы РПЦ, собрание которых было декларировано в качестве Собора. Трех архиереев, высказавшихся отрицательно о постановлении, на Собор не пригласили, а архиепископа Ермогена, который явился без приглашения, не допустили к заседаниям. Собор подтвердил проект, согласно которому священники были отстранены от приходского управления, их деятельность была в категорической форме ограничена духовным руководством прихода и богослужением. Было увеличено число постоянных членов Синода, принято решение о вступлении во Всемирный Совет Церквей, и одобрено участие во Всемирном общехристианском конгрессе в защиту мира. Из сопоставления обоснования отказа РПЦ в 1948 году от сотрудничества в экуменическом движении и согласия данного в 1961 году, становится ясно, что богословских и каких-либо существенных причин для изменения позиции РПЦ почти не было. В обоих случаях Патриарх был вынужден следовать внецерковным директивам. Решение Хрущева допустить РПЦ к работе во Всемирном Совете Церквей преследовало две цели: во-первых, чтобы советская внешняя политика была представлена на более высоком международном уровне, во-вторых, чтобы отвлечь внимание от гонений на Церковь в СССР, присутствием русских архиереев на виду у мировой общественности и их подтверждением свободы совести в стране.
Последствия реформы проявились очень быстро. В качестве примера М.В. Шкаровский приводит положение в Ленинградской епархии, где духовенство было сокращено на 40%, и изгнаны наиболее бескомпромиссные священники. Митрополит не мог служить без особого, требуемого каждый раз, разрешения уполномоченного, а проповедь произносилась только после предварительного просмотра и утверждения текста.
Продолжалась и ликвидация монастырей. Вся Русская Церковь оплакивала закрытие Киево-Печерской Лавры. Настоящее сражение развернулось за Почаевскую Лавру. Первосвятитель не дал согласия на закрытие, но и реально помочь ничем не мог. Определенную роль сыграли заявления защитников Лавры руководителям страны и в различные международные организации. В ноябре 1963 года председатель КГБ Семичастный извещал ЦК КПСС, что во Всемирный Совет Церквей и ООН поступила жалоба монахов Почаевской Лавры на гонения органов власти с требованием обсудить этот вопрос перед мировой общественностью. И гонители отступили. Удалось сохранить и намеченные к закрытию Псково-Печерский и Пюхтицский монастыри.
Состоявшийся в октябре 1961 года съезд партии принял Программу КПСС, провозгласившую построение коммунизма за 20 лет. Во всех своих докладах Н.С. Хрущев чрезвычайно актуализировал задачи борьбы с религией. Явно сказывалась его личная нетерпимость, нежелание считаться с действительностью. Широко известно его обещание показать по телевизору «последнего советского попа». Хотя, по мнению Шкаровского, особой ненависти у него к Церкви не было, гораздо больше неистовствовал в борьбе с религией первый секретарь ЦК Л. Ильичев. И не смотря на то, что в данный период власти уже не могли пойти на террор подобный сталинскому, за период 1961 – 1964 гг. по религиозным мотивам были осуждены 1234 человека.
Особенно сильный удар по Церкви был нанесен введением к лету 1962 года жесткого контроля над совершением треб, крещений, венчаний, отпеваний. Все они заносились в специальные книги с указанием фамилии, паспортных данных и адресов участников. Эта акция преследовала сразу несколько целей. Резко усилился налоговый контроль, а информация использовалась для преследований по месту работы или учебы.
Как своеобразный аспект антирелигиозной кампании, автор отмечает стремление традиционные религиозные обычаи вытеснить новыми праздниками и ритуалами. Заявлялось, что будут построены специальные храмы с символическими украшениями, прославляющими коммунизм как высшее достижение человеческого ума.
Новое небывалое наступление на Церковь было предпринято в 1964 году. По указанию Хрущева были разработаны «Мероприятия По усилению атеистического воспитания населения», которые 2 января 1964 года были оформлены как постановление ЦК. Перед партийными организациями ставилась задача через 12-17 лет полностью освободить сознание людей от религиозных предрассудков. Антирелигиозная истерия захлестнула страну. В высших учебных заведениях был введен курс «Основы научного коммунизма», были проведены встречи писателей с учеными на тему «Наука, литература и искусство – против религии», и уже 25 августа секретарь Союза писателей К. Воронков докладывал ЦК, что в ближайшие месяцы выйдет более 40 литературно-художественных атеистических произведения. Во главе всей этой кампании стоял идеологический отдел ЦК КПСС, но, как обычно, в первых рядах безбожников шел комсомол.
Новое небывалое наступление на Церковь вызвало массовое возмущение и сопротивление духовенства. Как особую форму религиозного сопротивления, рассматривает автор такое явление как религиозное диссидентство. Его зарождение он связывает с начавшимся примерно с середины 50-х годов т.н. русским религиозным возрождением. Это был поиск своей национально-религиозной идентичности, ставший возможным в условиях некоторого расширения границ свободы, критики сталинизма и развенчания прежних идеалов. В конце 50-х годов в СССР впервые пробудился интерес к восточным религиям, йоге, но через них многие, воспитанные в религиозно индифферентных семьях, впоследствии пришли в христианство. Религиозное возрождение 50-х годов, носившее стихийный характер, с самого начала приняло полуподпольный характер. Использовались такие формы как семинары, собиравшиеся на частных квартирах для изучения Библии и богословия, кружки, самиздат.
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.