Философия: Учебное пособие (Разделы 1-11: Что такое философия? Смысл жизни), страница 3

В стране идей все совершенно, прекрасно и неизменно, и каждая идея представляет собой вечный образец того, что производит природа. «У Платона отношение идеи и материи мыслится как отношение отца и матери, а возникающее от этого брака детище есть любая реальная вещь». Каждая идея представляет собой идеал, к достижению которого следует стремиться на Земле. Для того чтобы лучше понять связь между идеей и идеалом, представим круг. Каждый реально изображенный круг есть большее или меньшее приближение к некоему одному, существующему в нашем воображении идеально круглому кругу, который и есть его идея. Платон соглашается с Гераклитом, что в нашем мире все течет и изменяется, но мир идей неизменен, как неизменны боги.

Величие Платона в том, что он построил свое учение на материале предшествовавшей философии. Помимо Гераклита и Сократа, он использовал учение Демокрита, утверждавшего, что все вещи состоят из мельчайших неделимых частиц — атомов (Демокрит обозначал их также словом «идея»); философию Пифагора, учившего, что в основе вещей лежат числа; учение Анаксагора о гомеомериях (идеи подобны вещам, хотя нечувственны и идеальны в том смысле, что являются «образцами» вещей). Тем самым Платон осуществил глубокий и всесторонний синтез древнегреческой философии.

«Страна идей» нужна была Платону для обоснования возможности познания вещей в мире, в котором «все течет и все изменяется». (Платон соглашался с Гераклитом, что дважды нельзя войти в одну и ту же реку.) Платон соединил диалектику Гераклита с понятиями Сократа и атомами-идеями Демокрита. Выделив чувственный и умопостигаемый миры, Платон придал первому свойство становления, а второму — подлинного существования. «Прежде всего, по моему мнению, надо различать: что всегда существует и никогда не становится и что всегда становится и никогда не существует». Платон сделал это, стремясь решить спор между Гераклитом и Парменидом без отрицания одной из реальностей путем построения иерархии, в которой один мир — умопостигаемый

—  предстал более истинным и первичным, а второй

—  произведением первого. Получилась стройная система, первая в истории философии. Аналог соответственно чувственного и умопостигаемого — люди и боги. Первые смертны и изменчивы, вторые неизменны и вечны. Очевидны параллели Платона и индийской мудрости. «Мир идей», как и Единое древних индийцев, не только потусторонен, но представляет собой — как мир идеальных образцов

—  совершенную реальность.

«Страна идей» нужна была еще и потому, что помогла Платону объяснить убеждение Сократа, что все люди приходят к одинаковым мыслям, — ведь идеи по природе своей одинаковы для всех и



Подпись:


содержатся в одном месте, откуда люди и получают их. Наконец, есть еще одна причина. Платоновское учение говорит нам о страстном влечении своего творца к идеальному сверхчувственному миру («платоническая любовь») и его стремлении сделать действительность насколько возможно полным отражением идеала (из-за чего философ чуть было не поплатился жизнью, пытаясь на практике создать идеальное государство).

Души, по Платону, до соединения с телом человека созерцают вечные идеи. Они обрекаются на существование на 10 тыс. лет и после смерти тела каждый раз попадают в Аид, ведя там жизнь, зависящую от поведения человека на земле. Этим же определяется и новое воплощение идеи. «Кто предавался чревоугодию, беспутству и пьянству... перейдет, вероятно, в породу ослов или им подобных животных». Это происходит на тысячном году пребывания души в потустороннем мире, и, таким образом, общее количество воплощений души, по Платону, равно десяти.

Учение о переселении душ известно нам по философии Древней Индии, а к Платону оно попало от пифагорейцев. Душа способна к созерцанию мира идей и к воспоминанию о своем пребывании в нем, и, благодаря этому, идеи становятся доступны человеку. Представление о знании как воспоминании конкретизирует сократовский метод майовтики. Прежде чем истина появится на свет, она уже существует в душе, и остается только помочь ей «родиться».