Картезианцы превращают эту «гипотезу» Декарта в свою практическую уверенность. Не в последнюю очередь благодаря этому формируется важнейшая просвещенческая убежденность («аксиома»): разум служит мерилом критики всего существующего. Существующее положение дел может быть ниспровергнуто, в случае несовпадения с разумом. Суть и главная задача истории – выправление человеческого мира по разуму.
Итак, собственно социально-политической концепции у Декарта нет. Но есть фундаментальная политическая идея о необходимости преобразования человеческого общества на основе самоуглубления разумного духа человека, дял достижения истины и справедливости. И это политическая идея является логичным следствием того несомненного допущения, что нет более простого и прозрачного для нас предмета, чем сознание, чем «Я-мыслящий».
И дуализм декартовской философии усматривают еще и в том, что исходное допущение предполагает уникальную творческую свободу человека и его сознания. Завершение же ее есть воплощение беспрестанного самопоучения человека, основанного на принципах универсальной отвлеченной разумности.
И его философию оценивают, с одной стороны, как выражение «не искать никакой науки, кроме той, какую можно найти в себе самом или в громадной книге света». С другой же – как эгоизм науки, которая избегает света, потому что боится быть потревоженной его событиями. И его учение называют «профильтрованным осадком всех фантастических попыток рассматривать человека как микрокосм, как исходную точку теории познания.
М. Мамардашвили писал в своих «Картезианских размышлениях: «На мой взгляд, это самый таинственный философ Нового времени или даже вообще всей истории философии. Он – тайна при полном свете. Точно также как нет в истории философии текстов, написанных более прозрачно, просто и элегантно, так нет и текстов более непонятных, чем декартовские».
Голландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) начинает свою философскую деятельность как картезианец. Он приверженец рационализма и «геометрического метода». Гегель говорил, что философия Спинозы – это «объективизация философии Декарта в форме абсолютной истины». Но на него оказал влияние и эмпиризм Т. Гоббса, и, особенно, пантеизм Дж. Бруно.
В основе философских воззрений Спинозы лежит учение о единой всеобъемлющей субстанции. На вопрос, что есть все, он отвечает: всё – это субстанция, субстанция – это всё. Природа субстанции определяется характеристиками существования и внутренней самопричинности. Субстанция это то, что существует как причина самой себя. Если Декарт начинает с «методического сомнения», обосновывающего науку, то Спиноза с учения о бытии.
Субстанция как «causasui» имеет следующие свойства: она вечна, т. е. безначальна и бесконечна в отношении длительности своего существования, она бесконечна в пространстве, она неделима, она не состоит из частей, она абсолютно неподвижна. Субстанция является равно богом и природой. Философия Спинозы пантеистична. Но бог Спинозы не религиозен и нетеологичен. Бог – это сущности необходимого и чистого в своем совершенстве существования, т. е. универсума природы. «В природе бога не имеет место ни ум, ни воля». Бог понимаемый как бесконечная природа, действует на основе внутренней необходимости.
«Природа не действует по цели; ибо то вечное и бесконечное существо, которое мы называем богом или природою, действует по той же необходимости, по которой существует». Единственный принцип мирового порядка – необходимость причин и следствий. «В природе вещей нет ничего случайного, но все определено к существованию и действию по известному образу из необходимости божественной природы».
Из природы субстанции исключается случайность. Но при этом не исключается свобода. Поскольку «свободою называется такая вещь, которая существует по одной только необходимости своей собственной природы и определяется к действию только сама собою». Свободе противостоит не необходимость, а принуждение. Подлинная свобода в постижении и следовании собственной и божественной необходимости.
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.