Античная философия, страница 6

Развивая идеи Анаксимандра о первоначале, о борьбе противоположностей, об устройстве Вселенной, Пифагор придал особое значение паре "предел-беспредельное". Мир образуется, когда огненное единое вдыхает в себя окружающую беспредельную пустоту. Проникая внутрь, пустота разграничивает вещи и числа. Любая вещь имеет форму, предел, число, которые и делают ее тем, чем она является. Напротив, беспредельное — это неоформленное, безмерное, непознаваемое, лишенное порядка, злое начало.

Скандалом стало совершенное, видимо, Гиппасом (VI-Vbb. до н.э.) открытие несоизмеримости диагонали квадрата с его стороной, то есть иррациональности. Оказалось, что бывают отношения, невыразимые числом (понятия об иррациональном числе в те времена еще не было). Стройная картина Вселенной разрушилась. Возникла потребность в рефлексии над основаниями математики, в философском осмыслении казалось бы само собой понятных категорий — числа, единства и множественности, прерывности и непрерывности. Каким способом числа присутствуют в вещах? Состоят ли вещи из определенного количества мельчайших телесных "единичек" или числа имеют невещественную природу?

Около 454 г. до н.э. италийский пифагорейский союз был разгромлен. Но идеи пифагорейцев, расселившихся по Средиземноморью и активно пропагандировавших свои традиции, оказали большое влияние на последующие поколения ученых и философов, в частности, на Платона.

ФИЛОСОФСКАЯ МИССИЯ КСЕНОФАНА

Значительную часть своей долгой жизни (ок. 570-ок. 475 до н.э.) странствующий поэт Ксенофан из Колофона прожил на юге Италии. В его творчестве критическая рефлексия поднялась на более высокую ступень, чем в учениях милетцев и ранних пифагорейцев, и приобрела всеобъемлющий характер. Главная заслуга Ксенофана — постановка вопроса о границах и самой возможности познания, то есть перевод философской проблематики в гносеологический план: отныне исследование природы опосредуется исследованием форм знания о ней. Ксенофаночень последовательно развивает принципы рационалистического мировоззрения.

1.  Прежде всего, он предпринимает критику традиционных представлений о богах. Высмеивает антропоморфизм (придание богам человеческого обличия): если бы быки могли изображать богов, то у быков боги имели бы бычий облик. Порицает Гомера и Гесиода, приписывающих богам дурные поступки и помыслы. Осуждает культ умирающегои воскресающего бога: если Осирис смертен, то не следует поклоняться ему словно богу; если же он — воскресший бог, то не следует его оплакивать словно мертвого.

2.  Далее, исходя из содержания понятия "бог", Ксенофан выдвигает и логически обосновывает концепцию неантропоморфного бога, которою отождествляет со Вселенной в целом, с природой, с "единым сущим". Есть только один бог, ибо иначе он не был бы самым могущественным, а значит, богом. Он вечен, ибо не мог возникнуть ни из подобного ему (ведь оно уже существует), ни из неподобного (ведь тогда существующее должно было бы возникнуть из несуществующего, что невозможно). Бог всюду одинаков, весь — слышащий, видящий, мыслящий, ибо иначе его части оказались бы неравноценными.

О Едином нельзя оказать ни того, что оно движется, ни того, что оно покоится. Ибо движение происходит относительно чего-то иного, и, если бы Единое двигалось, оно не было бы единым. Покоящимся же может быть лишь несуществующее, поскольку ни оно не перемещается в иное, ни иное — в него. Далее, Единое не является ни конечным, ни бесконечным. Ибо конечное ограничено чем-то другим и, значит, не является единым; а бесконечное не имеет ни начала, ни середины, ни конца и. значит, не является существующим. О таком Едином едва ли можно составить ясное понятие, тем более, наглядное представление.

3. Столкнувшись со столь серьезными трудностями при описании Единого и вообще с ограниченностью способностей разума и чувств, Ксенофан приходит к выводу, что на долю человека остаются лишь догадки, мнения. Даже к собственным высказываниям великий ниспровергатель авторитетов относился с осторожностью! Противопоставление знания ("эпистеме") и мнения ("докса") имело для последующей философии программное значение. — См. § 3.6.