История русской Богословской науки

История русской Богословской науки

Классификация богословских наук. Академическое Богословие включает в себя целый ряд богословских дисциплин. Их число и названия разные авторы определяют по-разному. Например, устав Православных Духовных академий в России, принятый в 1909 г., выделил следующие основные Богословские дисциплины:

1.Священное Писание Ветхого и Нового Заветов с библейской историей.

2.Основное богословие.

3.Догматическое и нравственное богословие.

4.Пастырское богословие с аскетикой и гомилетикой.

5.Патристика.

6.История Вселенской Церкви до отпадения Рима.

7.История Русской Церкви.

8.Церковное право.

9.Литургика с историей церковного пения.

10.Церковная археология в связи с историей церковного  искусства.

Н.Н. Глубоковский в своей книге “Русская Богословская наука в ее историческом развитии и новейшем состоянии” пользуется другой классификацией:

1.Догматика

2.“Обличительное Богословие” с историей и разбором западных исповеданий

3.Сектоведение

4.Нравственное Богословие

5.Пастырское Богословие с аскетикой

6.Гомилетика

7.Апологетика

8.Библиология и экзегетика

9.Церковная история общая

10.Патрология и патристика

11.Церковная история русская

12.История раскола и единоверия

13.История церквей славянских и румынской

14.Церковное право

15.Литургика

16.Церковная археология

В одной из своих книг прот. А. Шмеман писал: “всякая классификация Богословских дисциплин по самой своей природе условна. В конечном итоге у всех у них одна цель: изложение и объяснение учения Церкви. Но деление необходимо, так как единая истина, хранимая Церковью, раскрывается с разных сторон, а, главное для своего раскрытия требует разных методов или путей постижения”.

Высшие духовные школы. Центрами Богословской науки в России были Духовные Академии. К началу нашего века их было 4: Московская, Санкт-Петербургская, Киевская и Казанская.

Киевская Духовная Академия возникла в 1631 г. (можно встретить и иную дату, в зависимости от того, какое событие брать за точку отсчета). Ее основатель — митр. Киевский Петр Могила. В 1631 году он создал школу при Киево-Печерском монастыре, а в 1632 году объединил ее с существовавшей ранее братской школой при Богоявленском Киевском монастыре. Возникшее учебное заведение стало называться Киево-Могилянской коллегией, а впоследствии (с 1701 г.) — Киевской Духовной Академией. Она “выпускала из своих стен церковных деятелей, славных не только ученостью и талантами, но и святостью жизни”.  В 17-18 вв. в Киевской Академии учились святители, архипастырское служение которых было связано с Сибирью: Св. Димитрий, митрополит Ростовский; Св. Иннокентий, епископ Иркутский; Св. Иоанн, митрополит Тобольский и др.

Московская Духовная Академия возникла в к. 17 века. Ее создание увенчало ряд попыток по организации в Москве высшей духовной школы и связано с деятельностью братьев иеромонахов Лихудов. Иоанникий и Софроний Лихуды, греки по национальности, получили образование в Италии, в Падуанском университете. В течении 13 лет занимались преподавательской деятельностью. Когда Константинопольскому патриарху Досифею пришло письмо от патриарха Московского и всея Руси Иоакима с просьбой прислать на Русь “надежных” учителей для организации Богословской школы, его выбор остановился на братьях. В марте 1685 г. они прибыли в Москву и открыли сначала в Богоявленском, а потом в Заиконоспасском монастыре школу, которая и положила начало Московской Духовной Академии. В 1814 г. Академия была переведена из Заиконоспасского монастыря в Троице-Сергиеву Лавру, под благодатный покров Преп. Сергия Радонежского.

Санкт-Петербургская Духовная Академия учреждена в 1809 году на основе Главной семинарии в С.-Петербурге. Эта семинария существовала  с 1721 года. Размещалась она при Александро-Невском монастыре. Сюда вызывались лучшие воспитанники из других семинарий России для подготовки к преподавательскому званию. В 1797 г семинария была преобразована и стала называться Александровской академией. С 1809 г. —   Санкт-Петербургской Духовной академией.   

Казанская Духовная академия возникла одновременно сАлександровской, в 1797 г. (была преобразована из Казанской Духовной семинарии). В 1818 г. она была закрыта, а в 1842 г. возобновлена. Особенностью этой академии было то, что в ней особое внимание уделялось предметам миссионерским, в соответствии с местными потребностями было введено преподавание турецко-татарского, арабского, монгольского и калмыцкого языков.

Свято - Сергиевский Богословский институт в Париже был создан по инициативе митр. Евлогия (Георгиевского) при активном участии представителей Русского Студенческого  Христианского Движения в 1925 г. Преподавателями его были прот. Сергий Булгаков, А.В. Карташев, С.С. Безобразов (впоследствии еп. Кассиан), ВВ. Зеньковский, прот. Г. Флоровский, архим. Киприан (Керн) и др.

Свято - Владимирская Духовная семинария в Нью-Йорке. В 1937 г. на 6 Всеамериканском Церковном соборе в Кливленде было принято решение о создании высшей духовной школы на Американском континенте.3 октября 1938 г. была открыта Свято-Владимирская духовная семинария, через 10 лет (в 1948 г) переименованн ая в Академию. Ректорами ее были прот. Г. Флоровский, прот. А. Шмеман, прот. И. Мейендорф.

Литургика — наука о Богослужении. В своем становлении литургика  в российской Богословской исторической науке прошла несколько этапов.

Как учебная дисциплина литургика была введена в семинариях — в 1841 г., а в академиях — в 1842 году. Считалось, что главная ее задача — в том, чтобы научить, “как правильно, т. е. в соответствии с предписаниями устава и канонами совершать Богослужение”. К этому прилагалось символическое назидательное толкование священнодействий и предметов, которые при них употребляются. Ярким образцом такого рода толкований является книга “Новая скрижаль” архиеп. Вениамина (Краснопевкова) (1739 - 1811) (первое издание — в 1803 г., затем было множество переизданий). Литургика воспринималась как наука “прикладная”, “практическая”, ее содержание было близко к тому предмету, котрый мы бы сейчас назвали “Церковный устав”.

Академический устав 1869 года, учредив в академиях кафедру Церковной археологии и литургики, сделал литургику “равноправным предметом в научно-богословской системе”. Конец 19 — н. 20 вв. в российской Богословской науке ознаменовались появлением “целой блестящей генерации русских литургистов: Н.Ф. Красносельцева, А.А. Дмитриевского, И.Д. Мансветова, М.Н. Скабаллановича, А.А. Карабинова, А.П. Голубцова, еп. Порфирия (Успенского) и др.”. В своих исследованиях эти ученые стремились ответить не на вопрос “как” правильно совершать Богослужение, но на вопрос, “как” сложился его чин и устав. Они считали, что “без раскрытия исторического развития не может быть и объективного разумения подлинной природы” Богослужения. Но необходимой предпосылкой исторического исследования является источниковая база. На создание этой базы  были направлены усилия лучших русских литургистов к. 19 - н. 20 вв.