Устное народное творчество. Фольклор народа юга Дальнего Востока, страница 3

Близи к мифам шаманские легенды. Главными действующими лицами здесь являются как мужчины, так и женщины. Одни из них несут людям добро, а другие творят зло. Шаман наделен даром провиденья, он понимает язык зверей и птиц. Злые шаманы изводят людей, питаются их душами и т. д.

У всех народностей юга Дальнего Востока распространены предания. В них отражена история народа, его житейский опыт; в них передана информация, необходимая для родового общества. Весьма распространены произведения о расселении народов, возникновении поселений, о принятии в род иноплеменника. У многих народностей выявлены предания о родовых и межплеменных войнах.

Фольклор народностей Дальнего Востока типологически однороден. Такие черты, как синкретизм, архаичность сюжетов, характерны для народов как юга Дальнего Востока, так и для Северо – Востока Азии. Общность фольклорных процессов связана с единством развития. Устное творчество возникло в среде, материальной базой которой являлось охотничье - рыболовное и собирательское хозяйство.

Традиционные методы воспитания детей.

Заслуживают внимания традиционные методы воспитания детей, сходные у всех северных народов. Народная практика воспитания детей отличалась рационализмом, она была основана на законах приспособления к естественной среде и хозяйственной деятельности.

Все детские игры, так или иначе, были связаны с охотой, оленеводством, промысловым бытом. Мальчики 4 -6 лет Воспитание детей и состояние просвещения у коренных народов Приамурья и Приморья.

Забавлялись «охотой» с луком, пуская тупые стрелы в стволы деревьев. Старшие дети во время перекочевок, объезжали молодых оленей, соревнуясь друг с другом в силе, ловкости, умении. Нередко мальчики уже в 8 – 10 лет принимали участие в охоте.

Девочек с 6 – 7 лет начинали учить шить, поручали им уход за младшими братьями и сестрами. Они помогали матери в приготовлении пищи, уходе за жилищем, упаковке имущества во время перекочевок и т. д. В 12-13 лет девочки выделывали оленьи шкуры, камусы, шили одежду, обувь, занимались рукоделием, вышивали бисером. В этом возрасте им поручали и тяжелые работы, такие, как рубка дров, подвозка льда и др.

От детей ничего не таили и по возможности ничем ни ограничивали. Грубое и жестокое обращение с детьми осуждалось обычаем; родители не применяли порки, лишения еды и др. Все взрослые родственники, гости обычно уделяли детям много внимания, мастерили им игрушки, рассказывали сказки. Младшие, как правило, находились на попечении старших братьев и сестер.

Успехи детей отмечались лестными, хотя и краткими похвалами, в то же время такие слабости, как лень, упрямство, постоянно порицались и вышучивались. Передавая свой хозяйственный опыт детям, родители внушали им и свои представления о мире, обычаях, верованиях.

Подобные методы воспитания детей были характерны как для народов Северо -Востока, так и Приамурья. Постоянно находясь рядом с взрослыми, дети нанайцев, ульчей. нивхов приучались к приемам охоты и рыболовства. Мальчики 6 -8 лет уходили в лес, луга, ставили петли-ловушки на мелких зверей и птиц. Первая добыча ими зверя, птицы, первый улов рыбы отмечались родителями и родственниками. Девочки учились шить одежду, красиво вышивать, вырезать трафареты орнаментов, они участвовали в заготовке бересты, тальника и кореньев для изготовления посуды, учились обрабатывать рыбью кожу, выделывать шкурки.

Все это формировало в детях такие качества, как хозяйственность и расчетливость, привязанность к своему роду и традициям.

Специфика народного воспитания определялась и религиозными верованиями. Из поколения в поколение передавались наивные представления о строении и развитии мира.

Проникновение русских землепроходцев в Приамурье, на Чукотку и Камчатку, Курилы и Алеутские острова способствовало приобщению коренного населения региона к русской культуре.

В 1740 г. участник Второй Камчатской экспедиции Стеллер на личные средства открыл школу в Большерецком остроге ( ныне Усть – Большерецк ). Известные мореплаватели Беринг и Чириков открыли школу в гавани Св. Петра и Павла (ныне Петропавловск – Камчатский).