Научно-методические основания к разработке учебного курса "Духовно-нравственная культура", страница 4

Лихачев писал: «Мне представляется необходимым рассматривать культуру как определенное пространство, сакральное поле, из которого нельзя, как в игре в бирюльки, изъять одну какую-либо часть, не сдвинув остальные. Общее падение культуры непременно наступает при утрате какой-либо одной ее части»[23]. В последних работах Д.С. Лихачева постоянно подчеркивается утрата культурной преемственности в отечественной культуре, в первую очередь по отношению отечественной религиозной культуре. Ученый писал: «В понятие культуры должны входить и всегда входили религия, наука, образование, нравственные и моральные нормы поведения людей и государства.... Колоссальный удар русскому языку, а следовательно, и русскому понятийному миру принесло после революции запрещение преподавания Закона Божия и церковнославянского языка. Стали непонятными многие выражения из псалмов, богослужения, Священного Писания (особенно из Ветхого Завета) и т.д. Этот огромнейший  урон русской культуре еще придется изучать и осмысливать. Двойная беда, что вытесненные понятия были к тому же понятиями в основном именно духовной культуры»[24].

Подход к преподаванию духовно-нравственной культуры с позиций «экологии культуры» позволяет сформулировать одну из важнейших, на наш взгляд, методических проблем в этой области.

Упомянутая утрата культурной преемственности, расцениваемая Лихачевым как «экологическое бедствие» в российской культуре[25], как нам представляется, породила проблему, которую можно условно назвать «проблемой идентификации религиозной культуры». Эта проблема в педагогической литературе еще недостаточно осмыслена и тем более не изучена, поэтому речь здесь идет о самой постановке проблемы; более того, оценка отечественной религиозной культуры в массовом сознании в данное время, по всей видимости, постоянно меняется, и неясно, насколько репрезентативными при изучении этой проблемы могут оказаться данные социологии. Возможно, эта проблема глубже, чем вопрос о религиозной самоидентификации населения, который постоянно изучается социологами[26]. Однако любой преподаватель, имеющий опыт работы с религиозно-культурным материалом в рамках курсов общегуманитарной направленности, из практики знает, что эта проблема существует – во всяком случае, у той или иной части аудитории.

Речь идет об идентификации текстов и памятников религиозно-культового происхождения и функционирования в рамках базовой оппозиции «свое» – «чужое». На такую идентификацию в современном постсоветском обществе, на наш взгляд, существенно влияет не всегда сегодня осознаваемое, но всегда культивировавшееся в культуре советского периода оценочное противопоставление «культуры» – «религии», когда последняя оценивалась как отрицательная, «регрессивная» величина, и как таковая противопоставлялась понятию «культуры» (ярким примером может служить оценка в массовом сознании религиозного человека в категориях «культурный/некультурный» – традиционно негативная в советскую эпоху). В итоге и сегодня тексты, функционировавшие в отечественной религиозной культуре, парадоксальным образом могут вообще не восприниматься как «явление культуры», и, соответственно, как явление отечественной культуры, собственной культуры человека. Религиозный культ (лежащий во снове идеациональной культуры) в таком случае осознанно или бессознательно воспринимается как сфера, не связанная с тем, что человек традиционно идентифицирует как «культуру». Также тексты религиозной культуры могут идентифицироваться как тексты «чужой культуры» – «культуры прошлого», «отжившей культуры» (возможно, здесь большую роль сегодня играет та потеря культурной преемственности, которая связана не с ценностями культуры советского периода, а с феноменом «молодежной культуры»). И хотя и та, и другая оценки полностью противоречат современным гуманитарно-научным представлениям, очевидно, что современная публицистическая критика изучения религиозно-культурного материала в рамках общегуманитарных курсов апеллирует во многом именно к такому восприятию текстов религиозной культуры.

Решениями этой проблемы могут быть: во-первых, знакомство в рамках курса по духовно-нравственной культуре с отечественной религиозной культурой на материале произведений национальной литературы, национального искусства (напр., архитектуры, изобразительного искусства и т.д.), представляющих особую ценность для истории всей национальной культуры (т.е. - и в глазах носителя "светской культуры");во-вторых, изучение в рамках курса по духовно-нравственной культуре влияния, которое оказывала сфера религиозной культуры на те пласты национальной культуры, которые традиционно идентифицируются как "светская культура".

В качестве варианта первого решения указанной проблемы можно предложить следущие принципы формирования основной части тематического плана учебной программы. Последняя должна предусматривать: 1) Знакомство с концепцией П. Сорокина (а по возможности и с концепциями других авторов, касающимися места религиозной культуры в социокультурной динамике и формировании мировых цивилизаций) 2) Отбор произведений или феноменов отечественной культуры, иллюстрирующих тезисы упомянутых выше исследователей о роли религиозного фактора в становлении общества и его культуры, изучение научной оценки роли и места этих произведений и феноменов в истории национальной культуры (именно их роль в истории отечественной культуры естественным образом обуславливает необходимость изучения их содержания); 3) Знакомство с историческим  контекстом этих произведений и феноменов, т.е. с культовым характером их генезиса и функционирования; 4) Изучение нравственной системы этих произведений или феноменов культуры; 5) Знакомство с религиозной основой, религиозной мотивацией тех или иных нравственных ценностей, общественных или других идей, высказанных авторами изучаемых произведений.

Проиллюстрировать такой подход к формированию тематического плана учебной программы можно на следующем примере. Отбор памятников и феноменов национальной религиозной культуры, представляющих безусловную ценность для истории национальной культуры, предполагает возможность, например, таких тем, как "Формирование письменной культуры у славян", "Первый памятник отечественной письменности" или "Первый русский учебник", "Первая отечественная книга", "Древнейшее произведение отечественной литературы" и "Формирование национального самосознания в русской культуре"[27].