Научно-методические основания к разработке учебного курса "Духовно-нравственная культура", страница 2

Нужно заметить, что, исходя из представлений об «этногомосфере» и «экологии культуры», в т.ч. национальной, речь должна идти в первую очередь об изучении национальной духовно-нравственной культуры (в нашем случае – «духовно-нравственной культуры России»). И, если ставить вопрос о формулировании понятия духовно-нравственной культуры общества, возникает ряд дальнейших вопросов, а именно: какие сферы или пласты национальной культуры являются «ключевыми» с точки зрения формирования всей национальной «культуросферы», и, главное, какие сферы или пласты национальной культуры больше всего повлияли именно на «этическое измерение» национальной культуры и являются наиболее «репрезентативными» в отношении этики (а следовательно, и наиболее подходящими для изучения духовно-нравственной культуры нации). 

Последний вопрос, на наш взгляд, оказывается наиболее детально и последовательно разработан в трудах П. Сорокина. На основе масштабного анализа эмпирических данных Сорокин определяет циклы социокультурного движения, которые проходят все цивилизации, и которые представляют всегда последовательную смену трех «доминантных культурных сверхсистем»: «идеациональной» («ideational»), «идеалистической» («idealistic»), «чувственной» («sensate»)[11]. Важно отметить, что подобный цикл всегда начинается с идеациональной культуры, и заканчивается культурой сенсативной, а точнее, ее кризисом, который становится кризисом всего общества, или цивилизации, на смену которой приходит новое или обновленное общество со своей (новой) идеациональной культурой.

Суть идеациональной культуры можно коротко определить словами Сорокина: «основная посылка идеациональной культуры» заключается в том, что «основная реальность-ценность есть Бог». Иными словами, «идеациональная культура» – это культура сверхчувственного идеала. Ее этика напавлена на уподобление идеалу, на «единение со сверчувственным Абсолютом». Ее искусство религиозно по принципам и содержанию: указывая на «сверхчувственное» и трансцендентное, оно является искусством символа по преимуществу. Идеациональная система истины – это «истина веры» [12].

Такая система, по данным исследований Сорокина, является отправным этапом социокультурного движения любого общества.

Как известно, подобный взгляд на роль религии в формировании национальных культур и мировых цивилизаций не является новым в науке. Характерно, что уже в первой половиине XX века философ С.Н. Булгаков писал о религиозно-культовом характере генезиса культур как о признанном историей и философией культуры факте: «Известно (выделено нами – А.П.), что религиозный культ вообще есть колыбель культуры, вернее, ее духовная родина. Целые исторические эпохи, особенно богатые творчеством, отмечены тем, что все основные элементы „культуры“ были более или менее тесно связаны с культом, имели сакральный характер: искусство, философия, наука, право, хозяйство. ... Искусство с колыбели повито молитвой и благоговением: на заре культурной истории человечество лучшие свои вдохновения приносит к алтарю и посвящает Богу. Связь культуры с культом есть вообще грандиозного значения факт в истории человечества...»[13]. Огромная работа, проделанная П. Сорокиным в соответствии с методами социологии, с привлечением большого количества экспертных оценок, охватывающих культурное наследие практически всех известных цивилизаций, и целиком изложенная в четырех томах его «Social and Cultural Dynamics», в методическом отношении ценна именно тем, что на более современном уровне научных знаний и на максимально широком исследовательском материале обосновывает подобную оценку роли религий и религиозных культур[14].

Из исследований более позднего периода, изучавших связи религиозной и других сфер общественного бытия, необходимо упомянуть монументальный труд А. Тойнби «Постижение истории», где автор (в ранних частях работы) определяет мировые цивилизации через их генетическую связь с «высшими религиями», или «вселенскими церквами» (в терминологии Тойнби), и, как правило, отождествляет формы творческой активности человечества, ключевые для исторического развития цивилизаций, с деятельностью религиозных лиц или групп, а в истории «высших религий» видит квинтэссенцию смысла всего движения мировой истории; ср. высказывание Тойнби о собственных взглядах на историю человечества: «окончательный вывод сводится к тому, что наиболее существенным в человеческих взаимоотношениях является не Раса или Язык, а секулярная и религиозная Культура» (смена которых, по Тойнби, характеризует рождение и распад, и также ритм роста – преодоления «вызовов» – любой цивилизации).[15]

Противоположный идеациональной культуре полюс социокультурного движения, по данным Сорокина, – сенсативная (чувственная) культура, с эстетикой, культивирующей тематику «чувственного» и опирающейся на чувственный опыт в своих художественных стилях, с эмпиризмом в качестве системы истины и явным предпочтением изучению чувственного мира, с этикой, в которой главным критерием ее истинности и приемлемости является ее целесообразность с точки зрения получения «чувственного счастья»[16].

Работы П. Сорокина ставят перед разработчиком курса по духовно-нравственной культуре важную проблему разграничения типов этики и не менее важную методическую проблему – идентификации «духовно-нравственных ценностей» на шкале типов культур. Ставя цель преподавания «духовно-нравственной культуры», необходимо сначала определить, этика какого именно культурного типа соответствует этому понятию, и культура какого типа даст наиболее подходящий материал.