Решительный поворот властей к Русской Православной Патриаршей Церкви, возглавляемой на тот момент митрополитом Сергием (Страгородским), произошел в сентябре 1943 года. Наиболее значительным для истории церкви является тот факт, что правительством в сентябре 1943 года было дано разрешение и оказано содействие для проведения Поместного Собора РПЦ и избрание Патриарха (после смерти в 1925 г. избранного Поместным Собором в 1917 г патр. Тихона (Белавина) Русская Церковь возглавлялась его местоблюстителями) и Синода (деятельность которого прервалась в 1935 г.). Государством были выделены помещения для патриархии.
4 сентября И.В. Сталиным было вынесено решение о создании при союзном правительстве «Совета по делам Русской Православной Церкви», который возглавил Г.Г. Карпов. Соответствующее постановление Совнаркома СССР было принято через десять дней. Согласно замыслу руководителя государства вновь образованному органу надлежало своей деятельностью больше подчеркивать самостоятельность Церкви [1, с. 59, 61]. Ему было предоставлено право окончательного решения вопросов об открытии, строительстве или закрытии храмов. Постановлением Совнаркома от 1 декабря 1944 года было предписано воздерживаться от закрытия культовых зданий на освобожденных территориях, открывшихся там в период оккупации. Вновь было открыто более двухсот православных храмов. Церкви были возвращены многие монастыри, (и в их числе Киево-Печерская Лавра), иконы, хранившиеся в запасниках государственных музеев, вновь зарегистрированы религиозные общества. При епархиях открывались богословские курсы, духовные семинарии и академии. Было разрешено издание ежемесячного церковного журнала. Вновь организовывалась работа свечных заводов и других церковных производств.
В мае 1944 года постановлением Советского правительства был образован Совет по делам религиозных культов. Таким образом, можно говорить о том, что урегулирование взаимоотношений с государством коснулось и других религиозных объединений, действовавших на территории Советского Союза.
Однако стоит отметить, что в 1965 году оба Совета были объединены в единый орган, практически лишенный самостоятельности в решении важных вопросов церковной жизни.
Число действующих на территории СССР религиозных обществ |
|||
Год. |
Все |
Православные |
|
1948 |
20.459 |
14.189 |
[1. c.61] |
1958 |
18.563 |
13.416 |
[1. с.64] |
1961 |
16.050 |
10.960 |
|
1966 |
11.908 |
7.481 |
[1. с.67] |
1971 |
11.749 |
7.224 |
[1. с.65] |
1976 |
11.615 |
6.983 |
[1. с.67] |
Плодотворное поступательное развитие государственно-Церковных отношений продолжалось примерно до 1948 года, когда линия на их «потепление» начинает дискредитироваться, как «вредная обществу и партии» и, в конце концов, становится жесткой и враждебной после смерти И.В. Сталина [1, с. 63]. Начинается неуклонное сокращение числа действующих религиозных обществ, чинятся препятствия к регистрации новых.
В 60–70-е годы программной целью объявлялось построение общества без религии. «Атеистическая работа признавалась главным рычагом формирования научного мировоззрения» Религиозность рассматривается, как «остаточное проявление досоциалистических формаций», а ее проявления, «пережитки прошлого» [1. с.65]. Атеистическая пропаганда ориентировалась на демонстрацию вреда религии. «Ей ставили в вину и ущерб, причиненный обществу массовыми прогулами и пьянками во время церковных праздников, и то, что религия как антинаучное мировоззрение «затемняет», «отравляет» (а то и «растлевает») сознание советских людей, мешая их активному участью в общественном производстве, в социалистической жизни вообще» [1, с.23]. Религии не отводится место в рамках советской системы.
Многочисленная масса верующих фактически как бы расщеплялась на две части. За людьми преклонного возраста признавалось право быть членами Церкви, считалось, что это только их удел. «Но активный в церкви рабочий, инженер или научный работник – «слуга двух господ». Подобное отношение к верующим, которых не было оснований подозревать «в нелояльности по отношению к социалистическому государству, ставит Церковь психологически в положение какой-то внутренней заграницы», а верующих, соответственно, возводит в статус лиц «с двойным гражданством» [1, с.265]. От неверующих при этом требовалось, чтобы они не переходили «границу» – не участвовали в крещениях детей, венчаниях и отпеваниях. Многих церковные службы привлекали своей красотой, торжественностью традиционностью для русского человека. Конечно, это не могло благоприятно сказаться на общественной жизни страны.
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.