Крещения и Миропомазания. Крещение и Причащение. Пасхальная связь церковных Таинств. Богослужение великих церковных праздников, страница 5

Ежегодно христиане молитвою и постом воспоминали спасительные страдания Господа нашего Иисуса Христа, и совершали ежегодный праздник Воскресения Хри­стова.

Пасхальный период длился от Пасхи Великой до Пятидесятницы и отличался от других периодов тем, что в это время не совершались земные поклоны. По свидетель­ству святителя Василия Великого этим прямостоянием мы, как совоскресшие Христу, выражаем свою веру в жизнь будущего века, где не будет прекращения пасхальной ра­дости.

Праздничными становились дни воспоминания Крещения Господня, Рождества Христова, Преображения, Вознесения, а с IV века — Воздвижения Креста Господня.


35 Почитание Божией Матери выражалось в умножении праздников в честь Llcci-нейшей Херувимов и Славнейшей Серафимов. От лет древних мы восприняли празд­ники Благовещения и Успения Богородицы, Ее преславного Рождества и Введения во храм.

Все эти и другие великие церковные праздники раскрывают различные стороны Домостроительства нашего спасения. Каждый церковный праздник делает нас живыми участниками тех событий, которые мы молитвенно вспоминаем в тот или иной празд­ник. «Дева днесь Пресущественнаго рождает» — поем мы на Рождество Христово. На Богоявление мы прославляем Христа, «нас ради ныне плотыю крестившагося». «Днесь спасения нашего главизна» -— поем мы на Благовещение Пресвятой Богородицы. И это слово «днесь» не метафора, а выражение нашей веры в наше спасение по благодати Христа, Воскресшего из мертвых и собравшего нас в Свою Святую Церковь. Каждый церковный праздник обязательно знаменуется совершением Божественной Литургии — Новозаветной Пасхальной Трапезы, на которой мы имеем благодатную возможность причащаться Святых Христовых Тайн. Памяти святых мучеников в Древней Церкви также отмечались именно совершением Евхаристии.

И если «Воскресение Христово есть основа нашей веры Христианской» и «предмет постоянного торжества Церкви» (выражение протопресвитера Михаила Помазанского). то совершение Божественной Литургии является наилучшим доказательством этого. Праздники церковные раскрывают нам различные стороны спасительного о нас смот­рения Божия, а Пасха Христова — есть корень и основание нашего спасения: «Пасха нетления мира спасение».

Праздник Входа Господня в Иерусалим может быть назван предпразднством Вос­кресения Христова. Ликующие волны грядущего Праздника праздников испытал вся­кий верующий, приходящий освящать вербы за неделю до Пасхи. Сами песнопения Недели Ваий провозглашают радость победы Христа над смертью: «Темже и мы, яко отроцы, победы знамение носяще, Тебе Победителю смерти вопием: осанна в выш­них!».

Праздник Воздвижения Креста Господня напоминает нам Великий Пяток — день. который в Древней Церкви назывался Пасхой Крестной. А Преображение Господне в стихирах церковных прямо называется прообразом Воскресения Христова. И в великих Богородичных праздниках постоянно звучит тема воскресения, спасения и жизни веч­ной, то есть пасхальная тема.

Изучение истории церковных праздников, а также богослужебных текстов этих праздников показывает, что все они имеют прежде всего пасхальную и литургическую связь. И этим выражается сущность всех церковных праздников.

Лекция 15. Богослужениевеликихцерковныхпраздников

«Не ради дней — праздник, но ради Господа», — писал в шестом праздничном (пасхальном) послании святитель Афанасий Великий (t 373 г.). «Его, Который в сии дни пострадал за нас, почитаем мы за великое торжество, "ибо Пасха наша за ны по-жрен бысть Христос" (I Кор. 5, 7)» (Святитель Афанасий Великий. Творения. Том. 3, М., 1994, с. 433).

В девятнадцатом праздничном послании святитель Афанасий, ссылаясь на слова святого апостола Павла — «Всегдарадуйтесь!» (I Сол. 5, 16), писал о том, как надле­жит проводить праздник. «Посему должны и мы, братия мои, в ожидании торжества вечной радости на небесах и теперь совершать праздник Пасхи, всегда радуясь, непре­станно молясь и за все благодаря Господа» (там же, с. 510).

Ради прославления Господа Иисуса Христа, Воскресшего из мертвых, еженедельно собирались, начиная с апостольских времен, христиане в День Господень (Воскресе­ние). Ради Господа собирались христиане и при воспоминании Новозаветной Пятиде­сятницы, Богоявления, Преображения и в другие праздничные дни, отображавшие До­мостроительство нашего спасения. Ради Господа собирались и доныне собираются на


36 церковные службы православные христиане, прославляя Его Пречистую Матерь, Небесные силы и Угодников Божиих.

Как указывалось в предыдущей лекции, каждый церковный праздник знаменуется совершением Божественной Литургии, которая является вершиной церковного празд­ника. Но кроме Литургии Церковь Христова Православная имеет еще целый ряд цер­ковных служб, которые обычно предшествуют Литургии.

Суточный круг Церковного Богослужения кроме Божественной Литургии включает в себя Вечерню, Утреню, службы Часов, а кроме того — Повечерие и Полу нотницу. которые совершаются в монастырях всегда, а в приходских храмах в Великий пост.

Особенностью Богослужения великих праздников Церкви Христовой Православ­ной с древнейших времен являются всенощные бдения. Воспоминая, что Христос вос­крес очень рано в первый день после субботы, апостолы, а вслед за ними и их последо­ватели, собирались в ночь с субботы на Воскресение, чтобы в Литургическом собрании прославить Христа, Воскресшего из мертвых.

Плиний Младший, правитель Вифинии, около 112 года писал письмо Римскому императору, в котором объяснял, как он борется с христианами. Из этого письма видно, что христиане того времени собирались на свои всенощные бдения под Воскресенье, чтобы петь хвалебные гимны Христу как Богу.

Сохранились свидетельства о том, как в IV-V вв. в Иерусалиме формировались всенощные церковные службы. Всенощные службы совершались в ночь с Великого Четверга на Пяток, когда совершалась Пасха Крестная — воспоминание спасительных страданий Господа нашего Иисуса Христа. Всенощное бдение было затем и под Вели­кую Субботу, когда пелись надгробные пасхальные песнопения, а затем и в светозар­ную ночь Христова Воскресения.