Основные школы и концепции культурологии

Тема 2. ОСНОВНЫЕ ШКОЛЫ И КОНЦЕПЦИИ КУЛЬТУРОЛОГИИ

Вопрос 3. Натуралистическая школа

            Главная черта – биологическая обусловленность культуры. Это направление объединяет медиков, биологов, психологов, которые пытаются объяснить культуру, отталкиваясь от психобиологической природы человека.

            З.Фрейд (1856-1939) – австрийский психиатр, основоположник психоанализа и фрейдизма. Важный вклад фрейдизма в культурологию – исследование бессознательного. Движущая сила человечества – стихийные влечения (которые заложены в бессознательном), среди которых основной – половой инстинкт либидо. При этом либидо находит выход не столько в половом акте, сколько в культурном творчестве, переключая энергию влечения путем сублимации (лат. sublimo – возвышаю). Следовательно, культура строится на отказе от влечений и ее главная предпосылка – неудовлетворенность. В своей работе «Недовольство культурой» (1930) Фрейд предостерегает от переизбытка ограничений, условностей, запретов (религиозных, культурных). Именно они ведут к самоубийствам, к агрессии и заболеваниям. Поэтому Фрейд считается идеологом сексуальной революции ХХ в. Фрейдизм часто используют для объяснения таких проявлений жизни, как искусство, спорт, политика (акты террора, революции и т.п.). Вместе с тем концепции фрейдизма, по мнению многих ученых, выглядят прямолинейно и чрезмерно «сексуализировано».

            Карл Густав Юнг (1875-1961). В центре юнговской концепции культуры «коллективное бессознательное» (исследование снов – пациентам в снах являлись образы, которые совпадали с символами, проходящими через всю историю мировой культуры. Но большинство пациентов в силу своей образованности не могли знать про эти достаточно сложные культурные символы. Значит эти образы рождены общим для всех людей бессознательным). Оно идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни. Коллективное бессознательное имеет культурное происхождение, но передается по наследству биологическим путем. Содержанием «коллективного бессознательного» являются архетипы – это своего рода осадок от первичного душевного опыта человечества, это не образ, а некоторое фундаментальное переживание, которое лишено какой-либо предметности, это первосмысл (например, один из смыслов – жажда любви, которая первоначально не связана с каким-либо конкретным образом или предметом). На архетипах построена вся психика человека.

            Юнг, в отличие о Фрейда, считает, что, конечно, нельзя укротить «демонов души» (бессознательное), но их можно приручить и даже поставить их на службу культуре. Человек призван не игнорировать бессознательные силы, а найти для них адекватное культурно-символическое выражение, т.к. именно бессознательное есть вдохновитель всего. Также это необходимо для того, чтобы оградить человека от опасностей непосредственной встречи с «демонами души». Например, верующий, обуреваемый греховными желаниями, может помолиться и призвать на помощь Бога. По Юнгу, и «Бог» и «бесы» есть психические силы (архетипы) самого человека, символически выраженные в соответствующих культурных образах. Но от своего имени человеку было бы очень трудно справиться с ситуацией, а может и невозможно. Значит культура призвана вести не борьбу, а диалог с бессознательным, стремясь обеспечить целостность человеческой души. Однако этот диалог постепенно утрачивается с развитием цивилизации и тотальной рационализации жизни. Рушится прежний символический мир. Крушение символов означает также утрату символического управления «демонами души», остающимися теперь без присмотра. «Демоны» вырываются из-под контроля слабеющей культуры, и ХХ век становится веком неслыханных психических эпидемий (1-я и 2-я мировые войны, фашизм, революция 1917 года). Поэтому европейская культура должна измениться, чтобы восстановить утраченное единство человеческой души.

            В.И.Вернадский (1863-1945) закончил физико-математический факультет МГУ. С 1890 г. работал в МГУ. После революции 1917 г. создает первую в мире биогеохимическую лабораторию. Главный вклад Вернадского в культурологию – учение о «ноосфере». Хотя термин «ноосфера» был введен в практику французами Э.Леруа и П.Тейяр-де-Шарденом, но сделали они это, опираясь на лекции, прочитанные Вернадским в Париже в 1922-1926 гг.

            «Ноосфера» - сфера разума. Это продолжение и высшая форма биосферы. Вернадский пришел к выводу, что мировая духовная и материальная культура, которая возникла из растительного и животного мира, в современных условиях превратилась в «геологический» фактор, изменяющий и одухотворяющий лик Земли и космоса. Вернадский считал, что с появлением человека на земле начал действовать новый вид энергии, связанный с психической деятельностью и разумом, именно этот вид энергии и приводит к формированию нового облика планеты.

Вопрос 4. Социологическая школа

            Ученые этой школы ищут объяснение культуре в общественной природе и организации.

            Томас С.Элиот (1888-1965) – англо-американский поэт и критик. Его труд – «Заметки к определению культуры» (1948). «Под культурой я понимаю … образ жизни данного народа, живущего в одном месте». Он считал, что всеобщая стандартизация и узкоутилитарный подход к жизни (массовая культура) ведут к подавлению в человеке творческого начала.

            Элиот делил общество на духовную элиту и непосвященную массу. Причем на культурное созидание способна лишь духовная элита. Для возникновения духовной элиты необходимо богатство и принадлежность к привилегированному слою.

            Хосе Ортега-и-Гассет (1889-1955) – испанский философ. Теории элиты. Его труд – «Дегуманизация искусства». Существуют две разновидности рода человеческого: народ и элита. Народ – масса, являющаяся «костной материей исторического процесса». Элита – одаренное меньшинство, творцы культуры. Предназначение «лучших» - быть в меньшинстве и сражаться с большинством. Все недуги Европы – от попыток серой толпы представлять «все общества». В сфере культуры общество разделяется на орден людей выдающихся и орден людей заурядных. Жизнь людей выдающихся сосредоточена в сфере игровой деятельности. Игра противопоставляется ими обыденности, пошлости человеческого бытия. Установка на игру у испанского философа приобретает оттенки от трагического до ликующего, спортивно-праздничного чувства жизни. Ортега определяет основные тенденции нового стиля в искусстве и в целом в культуре: 1) тенденция к дегуманизации (не для всех); 2) развитие «живых» форм культуры (т.е. развитие культуры без цели, а в силу спонтанной внутренней потребности; 3) стремление к тому, чтобы произведение искусства было лишь произведением искусства (а не товаром); 4) стремление понимать искусство как игру (т.е. как фантазию без какой-то прагматической цели); 5) тяготение к иронии; 6) тенденция избегать фальши, тщательное исполнительское мастерство; 7) искусство не должно выходить за пределы возможного опыта (т.е. ударяться в религию).

            Ортега в первую очередь ставит задачу спасения культуры от «восстания масс» и спасителем он объявляет элиту.