Текст презентации курса "Православная культура России" для светской аудитории

(текст презентации для светской аудитории)

[курс "Православная культура России" разрабатывался в расчете на задачи "обычной" школы без "православного уклона", как возможный элемент образовательного компонента любого уровня в школе любого типа, т.е. в т.ч. как обязательный предмет в «обычной» школе]

Курс «Православная культура России» был разработан для светских школ. И уже само его название ставит вопрос: каким должно и каким имеет право быть воспитание в светском правовом обществе? Каков критерий выбора – с какой нравственностью знакомить ученика, на каком материале его воспитывать? Наверное, самое естественное воспитание, которое должна предпочесть светская школа – это воспитание, созвучное, со-ответствующее отечественной культуре ученика, культуре его нации. То воспитание, которое может предложить его родная культура, культура его предков.

Однако мы знаем, что искусство и культура, как и сама жизнь, бывают очень разными. Есть искусство, отражающее наши представления о реальности, но есть и искусство, отражающее представление об идеале. (Далеко не всегда культура и искусство занимались провозглашением идеалов. И это – научный факт: знаменитый социолог Питирим Сорокин предложил даже терминологически противопоставлять культуры «чувственного» типа и «идеациональные» культуры, т.е. «культуры идеала»).

Сегодня, по оценке того же Сорокина, мы переживаем кризис, связанный с отсутствием «культуры идеалов». Но, как справедливо отмечал Лихачев, культура – это память по преимуществу. И именно школа может сделать актуальным «культурное наследие», активизировать «пассивный культурный багаж» ученика. Для знакомства с духовно-нравственным потенциалом родной культуры необходимо в школе брать именно те пласты отечественной культуры, где ставились духовно-нравственные проблемы, где «главными героями» являются духовно-нравственные идеалы. И если современный человек воспринимает их как уже «чужую» культуру, необходим настоящий ликбез.

В.О. Ключевский в своем докладе о преподобном Сергии Радонежском («Значение преподобного Сергия для русского народа и государства») писал об этом святом: «Есть име­на, ко­то­рые но­си­ли ис­то­ри­че­с­кие лю­ди, ... но име­на, ко­то­рые уже вы­сту­пи­ли из гра­ниц вре­ме­ни, ког­да жи­ли их но­си­те­ли, и это историческое лицо из ис­то­ри­че­с­ко­го де­я­те­ля пре­вра­ти­лось в на­род­ную идею, а са­мое де­ло его из ис­то­ри­че­с­ко­го фак­та ста­ло прак­ти­че­с­кой за­по­ве­дью, за­ве­том, тем, что мы при­вык­ли на­зы­вать иде­а­лом. Та­ко­во имя пре­по­доб­но­го Сер­гия: это не толь­ко на­зи­да­тель­ная, от­рад­ная стра­ни­ца на­шей ис­то­рии, но и свет­лая чер­та на­ше­го нрав­ст­вен­но­го на­род­но­го со­дер­жа­ния.» То же самое мы можем вслед за Ключевским повторить о многих людях, чьи имена олицетворяют собой Православную культуру России, и не только о людях, но и об их творениях: знаменитых храмах, иконах, литературных и музыкальным произведениях, о исторических событиях, связанных с их именами.

Дисциплина «Православная культура России» берет именно те пласты отечественной культуры, к которым применимы приведенные выше слова Ключевского, те памятники, которые для самой русской культуры вплоть до XX века были «прак­ти­че­с­кой за­по­ве­дью, за­ве­том, тем, что мы при­вык­ли на­зы­вать иде­а­лом».

Т.о., Православная Культура России  (как объект изучения в школе) — это комплекс письменных и иных памятников, событий и персоналий отечественной культуры и истории, во-первых, общезначимых для отечественной культуры, а во-вторых – генетически связанных с Православием. Вне этого среза русской культуры невозможно понять формирование нравственных ценностей и идеалов всей отечественной культуры.

Итак, дисциплина «Православная культура России» изучает те общезначимые памятники отечественной  культуры, персоналии и факты отечественной истории, которые невозможно полноценно изучить и понять вне православного контекста: это и воплощение духовного идеала Сергия Радонежского – знаменитая «Троица» Андрея Рублева, ставшая образом высшей любви, глядя на которую, по словам древнего автора, можно победить страх, ненависть и вражду, царящую в это мире, это и последнее произведение Н.В. Гоголя, прямо выразившее его собственные идеалы – «Размышления о Божественной Литургии», и стихотворения Пушкина, которые невозможно понять вне контекста отечественной православной культуры, например, вне поэтической переписки Пушкина с митрополитом Филаретом Дроздовым, вне тех цитат из молитв и Евангелия, которыми полны стихотворения и того и другого (думается, духовные идеалы самого Пушкина нужно искать именно в этих, лирико-философских стихах); это и Храм Христа Спасителя, в архитектуре которого воплотилось обращение к идеалам и культуре допетровской старины, к византийским православным истокам русской духовной культуры, характерное для России второй половины XIX века. Это и «Слово  Законе и Благодати», ставшее первым произведением русской литературы, посвященным русскому народу, произведением, в котором началось формирование национального самосознания, формирование «русской национальной идеи», и в котором, по словам Лихачева, его полемическое и политическое содержание неотделимо от богословского. И многое, многое другое. И оказывается, что может быть, это – даже та музыка Петра Ильича Чайковского, с которой мы начали нашу презентацию[1]. Ведь ее смысл тоже остается непонятным, если не знать мелодии церковного богослужения также хорошо, как знали их современники Чайковского.

При этом надо помнить, что культура - это всегда общение, и надо предлагать учащемуся для такого общения достойные кандидатуры. Едва ли знакомство и даже детальное изучение в качестве объекта каких-либо моральных норм, правил, запретов, хотя бы и общечеловеческих, пробудит сопереживание и сочувствие. Никакие нравоучительные формулировки и определения (пусть самые точные, пусть самые верные) не произведут на душу впечатления, не будут лично пережиты и прочувствованы учеником. Это возможно только при сопереживании чужому высоконравственному примеру, при осмыслении чужого высокодуховного опыта. Духовно-просветительский курс должен давать такой ВОСПИТЫВАЮЩИЙ ОПЫТ ОБЩЕНИЯ. Курс «Православная культура России» построен на знакомстве с живым авторским словом, с творчеством, с текстами произведений православной культуры России, во многом ориентирован на произведения церковного и религиозного искусства: с воспитательной точки зрения опыт живого знакомства с ними невозможно заменить никакими религиоведческими теориями, обобщениями и классификациями.

Подчеркнем – такой курс должен давать опытное знание культуры, а не знание о культуре (культурологическое, религиоведческое и т.д.). Необходимо знакомить ученика с самими памятниками, адекватно комментировать их в их собственном – православном – контексте. Это должен быть опыт общения на самые высокие для человека темы, опыт общения с теми, кто посвятил жизнь идеалам и сам стал идеалом для потомков.

***

Современный школьник вольно или невольно смотрит на учебу с точки зрения выгоды, с точки зрения будущей карьеры: какой предмет «нужен» лично ему, какие знания «полезны» для профессии. И любые гуманитарные знания (кроме языков) кажутся школьнику зачастую «невыгодными» и потому «ненужными». Нам представляется, что сегодня школа может воспитывать уже тем, что предложит молодому поколению другой взгляд на ценность знания, взгляд бескорыстный, где главной ценностью будет внимание к другим людям, к ближним – хотя бы в виде внимания к культуре предков, в виде воспитания интереса к высокому, к идеалам родной культуры (а не только к тому, что считается интересным в тусовке или во дворе). Воспитание интереса к идеалам (хотя они вроде бы не нужны в профессии), воспитание интереса к культуре предков (совсем немодной) – это и есть воспитание человека, который будет жить не только инстинктами и эгоистическим интересом.

Разработчики курса «Православная культура России» постарались предоставить ученику возможность войти в очень высокий круг общения. Такой опыт общения уже сам по себе должен во многом воспитывать человека.