Диалектика автохтонности и кросскультурности индийских религиозно-философских архетипов

Е.Н.Аникеева.

ДИАЛЕКТИКА АВТОХТОННОСТИ И КРОССКУЛЬТУРНОСТИ

ИНДИЙСКИХ РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКИХ АРХЕТИПОВ.

Многие архетипы индийской мысли обнаруживают, с одной стороны, свою универсальность, общечеловеческие начала и способы философствования, а с другой, - индийскую автохтонность и культурно-генотипическую идентичность.

Так, в ведической прафилософии имеется мощный пласт кросскультурных взаимодействий, аккультураций. В то же время в ведах и упанишадах проявлены основные черты универсалистски-«языческого» пантеизма. Например, С.Радхакришнан в рамках диахронического компаративного анализа толкует "Насадию-сукту" в духе гегелевского идеализма: "Гимн Насадии берет природу и дух как два аспекта единого Абсолюта. Абсолют сам по себе ни Я, ни бессознательное типа не-Я. Он выше обоих; он трансцендентен. Противоположность развивается внутри него". Можно не соглашаться с таким подходом, но определенное сходство терминов гимна с философскими понятиями, пусть на уровне символов, все-таки имеется. В итоге следует подчеркнуть, что в "Насадии-сукте" дана некая общая модель космогенеза для вед, упанишад и последующей философии, особенно веданты; и в этой модели, носящей явно пантеистическую окраску, заложена мысль о тождестве верховного Бога и мира, человека и Бога, космо- и ритуало-генеза. Во-первых, Единое (Экам) безлично (“оно” - среднего рода); во-вторых, оно само себя рождает, а из него впоследствии рождается мир, то есть “связка сущего и не-сущего”. Следует отметить, что пантеистическое “рождение” мира противоположно монотеистическому его “творению”, или концепции креационизма. В-третьих, из Экама вырастают две противоположности - сущее и  не-сущее, свет и тьма, добро и зло и т.д., - все это характерно как раз для пантеистического мировоззрения.

Подобную универсалистски-«языческую» пантеистическую парадигму можно узнать во многих мифологиях и космогенетических мифологемах мира, имеющих прафилософское значение. Назовем, к примеру, космогонию орфиков, где двуполый бог Фанес сочетает в себе как светлое, так и темное начала. А “Теогония” Гесиода, по существу, является теокосмогонией, то есть рождение различных частей космоса тождественно проявлению сущности божеств; и т. д. и т. п. Такие транс- и кросскультурные аналогии - характерные признаки немонотеистической религиозности, имеющей пантеистические корни. 

К специфическим же генотипическим особенностям индийской мысли, напротив, следует отнести, например, учение об иллюзорном, ложном характере внешнего мира и связанную с ним концепцию двойственной ложности, которой придерживались мадхьямаки, йогачары и адвайта-ведантисты; своеобразную индийскую силлогистику, как и индийскую логику в целом; группировку новых идей не вокруг философов, а вокруг даршан («даршанизм») и т.д.

Диалектика автохтонности и кросскультурности может быть рассмотрена в нескольких аспектах. Один из наиболее интересных моментов этой диалектики - проследить, как религиозно-философский генотипический архетип становится универсальностью. Так, идея пустотности мира (шуньята), разработанная в мадхьямаке, была провинциально-индийским явлением до тех пор, пока она, по утверждению весьма сведущих специалистов, не перекочевала в арифметику, математику в виде идеи ноля, где ей  суждено было сыграть революционную роль, и она таким образом переросла узко-этнические рамки, став всемирным достоянием. Так могут оказаться сопоставимыми основы современного (западного) математического мышления и принцип шуньи, декларированный основателем мадхьямаки Нагарджуной в I в. н.э. В результате особенное перерастает в общее, а оно, в свою очередь, может застыть в единичном. Последнее можно проследить на примере женского принципа в религиозно-философском пантеизме, где обнаруживается множество кросскультурных взаимодействий. 

Женский принцип несет в себе философскую символику и теснейшим образом связан с космогенезом. В пифагорейско-платоновском понимании вся полнота бытия, добра, света сосредоточена в Логосе (Нусе) - мужском принципе. А женское начало - это полная неопределенность, тьма, отсутствие смысла и формы, но зато способность испытывать воздействие со стороны Логоса. Если мужской принцип - это чистый дух, интеллект, то женский принцип неизбежно связан с плотью. Платон и Аристотель именуют женский принцип, или так называемую материю, “кормилицей”, “восприемницей” (сhora); Плотин даже называет его “небытием” (me on - «Эннеады».I.8.3). Платон в своем диалоге “Тимей” (50d) утверждает, что Демиург - Отец всего, материя (восприемница, “хора”) - мать всего, а их ребенок - весь космос. В древнекитайской философии можно обнаружить подобный же архетип сознания в учении о мужском принципе Ян и женском принципе Инь: Ян соответственно - светлое, сухое, интеллектуальное начало; Инь соответственно - темное, влажное, чувствительное начало. Их бинарность формирует структуру космоса. В прямой аналогии с китайскими представлениями находятся те идеи, которые вынес Пифагор от Зороастра, который изложил ему учение, согласно которому есть две изначальные причины вещей: отец и мать; отец - свет, мать - тьма, части отца - горячее, сухое, легкое, быстрое, части тьмы - холодное, влажное, тяжелое, медленное; из них, из женского и мужского начала, состоит весь космос.

Подобно тому, как Платоновский ребенок-космос  рожден Демиургом-Отцом через лоно матери-материи, в индуистской «Бхагавадгите» только благодаря женской силе Брахмана - шакти - возможно проявление сущности Высшего Бога в мире. Не случайно поэтому Кришна здесь заявляет: «Я - этого мира отец, мать...» (IX.17). Только в отличие от античной традиции в индийском сознании мужской принцип пассивен, а женский активен, но их объединяет одна пантеистическая парадигма. Здесь Высший Бог в подавляющем большинстве случаев нуждается в своей женской половине, хотя бы для демонстрации своей потенции в космогенезе, и сочетание мужского и женского начал имеет смысл эманативного рождения мира из существа Бога. Так женский религиозно-философский принцип обнаруживает и общие черты в кросскультурных взаимодействиях, и свои особенности.

It is amazing dialectics of cultural genetic identity (autochtonality) and crossculturality of Indian religious philosophic paradigms. Crosscultural relations are found in ancient Vedic and Persian mythology, Indian and Greek theo-cosmogony et cet. Indian genetic cultural paradigms are: philosophic ``illusionism``, buddhist (or Indian) logic, ``darshanism`` and so on.