Юрий Крижанич пишет о религиозности русских, которую отмечали даже иностранцы-католики и цитирует в пример Пернштейна: «люди здесь ревностно ходят к богослужениям и долго остаются в церквях на молитвах: на заутренях, обеднях и всенощных[35]». Сам автор считает, что это в этой религиозности заключается спасение народа и что задача государства и церкви – «особенно заботиться о том, чтобы это строгое соблюдение церковного благоустроения отнюдь не нарушалось никакими изменениями или послаблениями[36]», по его мнению, в России не должно быть еретиков[37].
Что же касается роли церкви в государстве, то Крижанич считает, что обязанность священнослужителей – молиться за людей, поэтому «нельзя привлекать их к службе человеческой»[38], то есть, заставлять платить налоги, которые остальное население платит государству. Также он выступает за то, чтобы все служители церкви судились отдельно от мирских, в своем собственном суде. Вообще, если верить Соборному Уложению, то введением Монастырского Приказа церковь обязана многочисленным челобитным мирских людей[39], что подтверждает то, что настроения в обществе в целом по этому вопросу не расходились с мнением Крижанича. Похоже, что идея о том, церковь должна сама заниматься своими делами, не вмешиваясь в светские дела, назревала уже давно. Может, поэтому патриарх Никон своим вмешательством в политику и попыткой укрепить власть патриарха вызвал столько недовольства у царя и его окружения[40]. Крижанич не пишет почти ничего о патриархе Никоне, и только один только раз, к слову о пользе образования сказал, что Раскол начался, по сути, из-за глупости и невежества, порождающих суеверие, из-за которого замена слова «срачица» на слово «саван» вызвала столько возмущения[41]. Он явно не поддерживает в этом протопопа Аввакума, но и не факт, что, не осуждая или даже поддерживая реформы Никона, он поддерживает другие его действия.
Таким образом, автор считает, что церковь важна как институт, поддерживающий в русских людях религиозность, и что за это она заслуживает поддержки со стороны государства. Но одновременно, наряду со многими жителями страны, он думает, что дальше духовных дел полномочия церкви не должны распространяться.
Подводя итог, можно сказать, что нововведения, принятые составителями Соборного Уложения в 1649 году в отношении государства и церкви, были в целом одобрены обществом (хоть, иногда, и с оговорками), что говорит об их своевременности и необходимости, причем достаточно очевидной, чтобы общество отнеслось с пониманием к некоторым отрицательным сторонам этих нововведений (не стоит только путать положения Соборного Уложения с реформой Никона). Словом, в этой области государство своих целей достигло, не столкнувшись с непонимание и возмущением. Государство действительно стало еще более централизованным, церковь теряла свое политическое влияние, что, однако, не сказалось на трепетном отношении населения к религии.
Государство оказывало поддержку как служилым людям по отечеству (дворяне, бояре и пр.), так и служилым людям по прибору (стрельцы, пушкари и пр.). К примеру, Соборное Уложение запретило делать холопами боярских детей[42]. В случае челобитных на служилых людей от духовных лиц, вместо крестоцелования кидают жребий[43], служилые люди не платили за проезд по мосту и за переправу и т. д[44], с них не брали плату в дороге на постоялом дворе[45].
Крестоцелование в XVII веке – это когда обвиняемый, чтобы доказать, что он невиновен, целует крест. Если истец крестьянин, то его после этого могут отлучить на шесть лет от церкви за то, что зря заставил человека целовать крест. Вельмож, поцеловавших крест «накриве» или заставивших поцеловать кого-то другого, после этого его не должны пускать в церковь, а священник не имеет права приходить в его дом[46]. Словом, крестоцелование – процедура, которой старались избегать. Так что замена крестоцелования жребием – это существенная привилегия.
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.