Как правило, темы бесед Сократа относились к этической проблематике. Он постоянно проводил мысль о том, что правильное поведение и истинное знание не могут быть отделены друг от друга. К примеру, невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Поступок, согласно его мнению, только тогда имеет моральный смысл, когда человек совершает его осознанно и по внутреннему убеждению. Если же человек ведет себя хорошо, потому что «все так делают», то в том случае, если «все» станут вести себя плохо, не будет причин быть добродетельным.
По мысли Сократа, сознательное – всегда хорошо, а бессознательное – плохо. Если кто-то поступает плохо, то только потому, что он еще не знает, как следует поступать. Зло – это всегда ошибка суждения. И после того, как душа неправильно поступающего человека будет очищена от ложных предрассудков, в ней проявится природная любовь к добру. Добро же, согласно Сократу, самоочевидно.
Подобно тому, как нельзя хорошо поступать, не зная добродетели, так и нельзя по-настоящему любить, не зная, что такое любовь и что должно быть истинным предметом влечения. Тема любви и дружбы хорошо засвидетельствована в диалогах Платона. По его словам, Сократ говорил, что он ничего не знает, кроме одной совсем небольшой науки – эротики, в которой он был ужасно силен. Кроме очевидно присутствовавшей игры греческих слов «спрашивать» и «любить», любовная тема была важна, как психологическое обоснование тождества истины и добра: желать лучше узнать и быть при этом безусловно благорасположенным к узнаваемому предмету можно только любя его. Наибольший же смысл имеет любовь к душе конкретного человека в той мере, в какой она добродетельна или стремится к этому. В каждой душе есть доброе начало.
Сократ постоянно настаивал на необходимости для человека властвовать над своими страстями, подчинять их разуму, не избегая, впрочем, наслаждений, так как наслаждения составляют существенный элемент человеческого счастья. Сократ не был аскетом, но он никогда не дозволял страстям брать верх над разумом, почему именно он и стал для последующих поколений идеалом мудреца.
Из всей философии Сократа вытекает его богословие. «Человек, сознающий ничтожность своего знания, тем самым признаёт бесконечность и безусловность знания совершенного, божественного» [5, с.287–288]. Понимая, что есть условное знание, мы необходимо приходим и идее абсолютного безусловного ведения. Сократ признаёт нравственный, духовный характер разума, его совершенное отличие от тела, он находит сверхличный универсальный разум в своём собственном сознании и отличает его, как общее от частного. Найдя божественный разум в себе, Сократ искал его всюду – во всём стройном порядке мироздания. Боги для него – орудия всеведущего Промысла, без воздействия которого немыслимо существование человека. С.Н. Трубецкой говорит, что если, с точки зрения Сократа, богов и много, то «божественное» едино во всём: один всеведущий Промысел, один Демиург, вселенский Разум, «от начала создавший человека». И «такова сила и величие божественного, что оно всё видит и слышит, всюду присутствует в одно и то же время и обо всём зараз промышляет» [5, с.291].
Постигая при помощи философии вечные истины, мы всегда стремимся освободиться от чувственного мира, который мы познаём в нашей временной жизни. Таким образом, для философа естественно стремиться к смерти. На суде Сократ говорит своим обвинителям: «Я слушаться буду скорее Бога, чем вас».
С.Н. Трубецкой отмечает, что среди учеников Сократа можно встретить людей, чуждых философской оригинальности, как например Эсхин и Ксенофонт, ставивших своей целью лишь увековечить образ любимого учителя. К тому же, иногда Ксенофонт возможно не вполне понимает учение Сократа и приписывает ему мысли, которые тот вряд ли высказывал – об экономике, о физике, о природе – о том, что философа интересовало в самой меньшей степени. Однако, после его смерти во множестве возникли так называемые сократические школы, часто отличавшиеся по своему направлению и полемизировавшие одна с другой, основанные его близкими и наиболее талантливыми учениками и последователями. «Он оплодотворил умы своих учеников, завещал им различные проблемы, над которыми и работала философия после Сократа» [5, с.293].
Большое влияние оказал в последующем на философскую мысль метод философствования Сократа, исходящий из познания самого себя. Основные принципы, базировавшиеся на требованиях Сократа, на которые опирались его ученики, следующие:
ü во-первых, знания должны быть выражены в понятиях и каждому понятию должно быть дано соответствующее определение;
ü во-вторых, философия как умозрение, как рассуждение о природе исчерпала себя и не способна ответить на поставленные вопросы, она должна служить для достижения человеком своего собственного счастья, должна быть учением о человеке.
Основателем мегарской школы был Евклид – наиболее ревностный ученик Сократа, бывший с ним в последние часы его жизни. Вследствие диалектического характера школы её последователи назывались также спорщиками (греч. εριστιχοι). Но Евклид находился под влиянием софиста Горгия, что сильно отразилось на его учении.
Наиболее известным после Евклида философом Мегарской школы был Стильпон – человек с замечательными диалектическими способностями, в котором простота и кротость соединялись с твёрдостью духа. Среди других последователей Евклида можно назвать Евбулида, обучавшего так же искусству красноречия, Диодора Крона, одного из искуснейших диалектиков школы, и др.
Не взирая на известность мегарской школы и длительность её существования (до первой половины III века), нам очень мало известно само её учение. Известно, что большое внимание уделялось доказательству истинности философии Парменида: сущее едино и множественности вещей, о которой нам говорят органы чувств, не существует. Философы этой школы доказывали, что чувственное знание если и существует, то оно ложно и приводит к неразрешимым противоречиям. Показания органов чувств признаются не истинными.
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.