Самоосуществление духа. Пролегомены к философии культуры. Основы деления культуры, страница 14

Философская диалектика понятий позволяет, правда, проступать различию и границам областей, но одновременно в ведущем к противоречию обострении различий показывает идентичность областей. Историческое изображение также делает созерцаемыми различие и границы областей, разделяясь на историю экономики, историю техники и т.д., но затем охватывает все области. Диалектика сознания проявляет свою историческую значимость в том, что одни и те же образцы могут быть отнесены к различным областям, что существуют образы, определить которые исторически однозначно вообще невозможно, потому что они переступают границы областей, как, например, философская религия индусов, поэтическое творчество греков, повествующее о жизни богов, диалоги Платона, утопии о государствах, возникшие в эпоху Возрождения, труды Гёте по естествознанию, пророческие исторические произведения Карлейля, религиозно-поэтические романы Достоевского и т.д. В истории (Historie) рефлектируется борьба, которая всегда ведется в различных формах на границах областей и за их границами, борьба между разными типами экономического устройства и между техническими изобретениями, между научными,направлениями и между художественными стилями, между государствами и между политическими партиями, между религиями и между конфессиями, между историческими воззрениями и между философскими системами. Но одновременно подвергает себя рефлексии охватывающее всю эту борьбу историческое единство и единение сознания; изображая эту борьбу, история сама стоит над борющимися и примиряет их в своем рефлектирующем духе. В исторической рефлексии борьба исторических сил прекращается, ибо рефлективное историческое сознание сознает в идентичности мира истории идентичность сознания и вместе с ним идентичность исторических сил. Суждение исторической рефлексии “беспристрастно”, “объективно”, т.е. она не осуждает, как это делают борющиеся, она не принимает какую-либо сторону, не находится больше в сфере борьбы, а рефлектирует в себе борьбу и соединяет в своем предмете борющееся с самим собой в мире истории и остающееся тем не менее в этой борьбе идентичным самому себе сознание.                     .,,

Но рефлексия не только примиряет в себе области культу-  ^;> ры и направления этих областей, полагая и снимая их границы, т.е. подвергая в себе рефлексии самораздвоение и самопримирение духа, но и потому, что в ней соединяются пути примирения духа, пути рационального и интуитивного, подчиняющего и сливающего самопримирения: рефлективный дух одновременно рационален и интуитивен, он подчиняет и одновременно ведет к слиянию. Правда, он больше не примиряет себя наивно, т.е. не подчиняет содержание духа его форме и не сливает то и другое, но в многообразии своих областей и образов подчиняет самого себя самому себе как их единой сущности и, устраняя границы своих областей и образов, ведет к слиянию самого себя с самим собой. В рефлексии научный рассудок и политический разум, а также художественный и религиозный дух рефлектируют самих себя; рефлексия как таковая не является ни научным, ни политическим, ни художественным, ни религиозным деянием, она так же, как наука и политика, искусство и религия, не есть “только” она сама, — она есть она сама только будучи одновременно чем-то большим, чем она сама. Рефлексия берет на себя деятельность по примирению областей наивных культур; науку рефлектирующий дух может подвергать в себе рефлексии только будучи “настроен” научно, политику — только будучи “настроен” политически, искусство и религию — только будучи “настроен” одновременно художественно и религиозно, т.е. осуществляя в себе самом живой смысл областей наивной культуры, хотя и не способом этих областей, не наивно, но тем, что он опосредствует этот смысл самим собой, рефлективно осуществляет его в себе. Поэтому рефлективный дух в качестве рефлективного охватывает области наивной культуры “чисто” рефлективно; но поскольку он подвергает рефлексии свою идентичность с наивным духом, он охватывает области наивной культуры как области самого себя: