Фоме Аквинскому принадлежат пять обоснований бытия Бога: 1) движение предполагает неподвижный первый движитель; 2) цепь причин и следствий не может идти в бесконечность — нужно предположить существование первой причины; 3) в мире не может господствовать случайность и должен быть источник необходимости; 4) все предметы различаются по степени совершенства и должно быть нечто, представляющее высшую степень реальности и совершенства; 5) наличие целесообразности в мире предполагает Бога как ее источника.
Здесь Фома Аквинский использовал концепцию причинности Аристотеля, говоря и о причине как таковой, и о причине движения, и о целевой причине. Третий аргумент о наличии необходимости также сводится к причине, а в основе четвертого аргумента лежит принцип иерархии, на котором основана вся система Фомы Аквинского.
Соглашаясь с Августином, святой Фома объявляет зло не сущим. Производное от Бога бытие есть благо, а опосредованное волей человека может быть злом. Значит, нравственная цель заключается в стремлении к Богу, а блаженство достигается при его созерцании. Благодать Божья — необходимое условие добродетели. Но в отличие от Августина, Фома считал, что моральный образ действий гарантирует спасение.
Бог представлен в человеке в виде совести. Как видим, сходное понятие проходит через всю историю: демон у Сократа, гений у стоиков, искра Божия у христиан.
Следуя Аристотелю, Аквинат разделял добродетели на умственные и нравственные, но как христианин добавлял к ним и богословские — веру, надежду, любовь, считая их наивысшими.
«Схоластика вознаградила себя за недостаток реального знания замысловатостью в выработке логического формализма и, в конце концов, вообразила себе, что посредством известного рода механических комбинаций, логических процессов можно достигать все нового и нового познания».
В противовес схоластике развивались мистические направления. Великий немецкий мистик Майстер Экхарт (ок. 1250—1329) хотя и находился под влиянием учения Фомы Аквинского, не избежал духовного суда в Кельне за два года до смерти. Согласно его взглядам, вся полнота истины обретается в глубине собственной души, и к ней приходят не через внешнее знание, а через веру. Здесь человек предстает не как микрокосм, а как микротеос, подобие Бога. От мистического «Бог созерцает в нас самого себя» тянется ниточка к Гегелю. Это пантеизм, но идеалистический, и он становится основной чертой немецкой мистики. Личный Бог дополняется Божественностью как сущностью всех вещей, духовным первоначалом, не поддающимся никакому положительному определению. Божественность Экхарта можно сопоставить с Единым древних индийцев, дао древних китайцев, Бытием древних греков. Отпадение от этой сущности есть грехопадение. Искупление греха есть возвращение в Божественность. Отсюда мысль о желательности полного отречения от собственной личности и от созерцания, столь близкая индийской философии и неоплатонизму. Нужно дать Божественности
действовать в тебе, стать чистой восприимчивостью. Религиозная сущность души должна просвечивать во внешних поступках, как искра Божественности. Религиозные догматы Экхарт считал чувственным «изображением» божественной правды. Цель жизни — блаженство, по Экхарту, есть единение души с Богом. Мистика в дальнейшем повлияла на движение Реформации как составной части европейского Возрождения и на формирование протестантской этики.
В XIV в. в русле схоластики возникли течения, которые стремились обособить философское и научное знание от теологического. Сюда можно отнести попытку Дунса Скота (между 1266 и 1 270—1 308) обеспечить самостоятельность науки и ее собственную область, впервые в Средние века заговорившего об эмпирическом познании природы Роджера Бэкона (ок. 1214—1294), а также главу номинализма Уильяма Оккама (ок.1300—1349/50). Философия постепенно отходит от богословия.
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.