Сравнительный реферат по философии С.Л.Франка и Э.Фромма

Семен Людвигович Франк

Эрих Фромм

Проблема свободы

С. Л. Франк в статье «Проект декларации прав» защищает точку зрения, в основе которой лежит тезис нетождественности права и закона. Закон закрепляет только часть права, притом не всегда самую существенную. Основу права образуют нормы отношений между людьми, которые опираются на общественное правосознание, уклад жизни, по которым люди живут, независимо от того, занесены они в собрание законов или нет.

Речь идет о тех простых, ясных и известных всем с детства нормах человеческих отношений, по которым люди живут от века в век; которые они соблюдают без всяких правовых и юридических предписаний и которые не могут быть отменены никакими статьями закона, потому что живут они в душах людей.

В политической жизни тоже существуют такие нормы. Они играют очень важную консолидирующую и воспитательную роль, особенно тогда, когда общество меняет уклады политической жизни.

Декларации прав человека и гражданина формулируют основные принципы новой политической жизни, которые представляются как морально-правовые, неотчуждаемые, имеющие значение вечных и ненарушимых норм при любых политических режимах и формах власти. Декларации неотчуждаемых прав человека и гражданина провозглашают и одновременно устанавливают нормы отношений между государственной властью и правами личности, ограничивают законные права власти от прав личности, на которые власть государства не распространяется.

Защищать эти неотчуждаемые права человека и гражданина – обязанность самих граждан. Нет жертвы, которая была бы великой для этого, поскольку они есть священное личное достояние человека. Ни царское самодержавие, ни советская власть, пришедшая на его смену, не приняли декларацию прав человека, сохранив тем самым право безраздельного господства над народом России.

Франк обосновывает идею личностного, свободного и ответственного бытия человека, как главных условий демократического и свободного общественного развития.

Одним из первых в начале прошлого века предупредил мировую общественность о теоретических истоках практически надвигающегося деспотизма.

Эрих Фромм описал специфический культурный и антропологический феномен – бегство от свободы...

Оказывается, человек массы вовсе не тяготеет к, свободе. Психологически ему гораздо уютнее, когда его жизнью, его волей и разумом распоряжается тоталитарный лидер.

Тираны и диктаторы реализуют свою мощь именно потому, что им помогают толпы рабов. Люди нуждаются в вождях, которые принимают за них решения, а сами легко сбрасывают груз ответственности и свободы. История человечества перенасыщена периодами, когда толпы бросались от свободы в тиранию, потому что такое рабство казалось избавлением от свободы, от себя, от долга. И тут же человек, который стремился обрести свободу любой ценой. Его казнили, подвергали изощренным пыткам, предавали проклятиям. Но никакие кары не могли погасить свободолюбие. Сладкий миг свободы нередко оценивался дороже жизни... Так что же такое история – бегство от свободы или дорога к свободе, мучительный путь освобождения от оков?

В прошлом и особенно в нашем столетии было сделано множество поразительных теоретических открытий, которые заставили по-новому задуматься над проблемой. Социальные мыслители засвидетельствовали: прежде чем пользоваться свободой, надо получше осознать, что это такое. Иначе неизбежны длительные и глубокие разрушительные последствия.

Свобода – одна из неоспоримых общечеловеческих ценностей. Однако даже самые радикальные умы прошлого, выступившие в защиту этой святыни, нередко обнаруживали робость и половинчатость. Нет, полагают они, свобода не абсолютна. Предоставьте индивиду распоряжаться собственной судьбой – и наступит век хаоса. Ведь в человеке слишком сильны инстинкты своеволия, эгоизма и разрушительности. Свобода, безусловно, хороша, когда человек добровольно подчиняется общей воле, сознательно умеряет собственные порывы...

Современный человек, освобожденный от оков доиндивидуалистического общества, которое одновременно и играничивало его, и обеспечивало ему безопасность и покой, не приобрел свободы в смыле реализации его личности, то есть воплощения его интеллектуальных, эмоциональных и чувственных особенностей.

Свобода принесла человеку независимость, обеспечила рациональность его существования, но в то же время изолировала его, побудила в нем чувство бессилия и тревоги. Эта изоляция для многих не переносима, и тогда человек стремиться всеми силами избавиться от свободы с помощью новой зависимости, нового подчинения. Однако, как замечает Фромм, это не единственная тенденция. Ей противостоит стремление преодолеть все препятствия и дорасти до полной реализации позитивной свободы, основанной на неповторимости и индивидуальности каждого. Подчас эти тенденции соседствуют бок о бок.

Проблема человека

Сфера внутренней реальности образует то, что называют "духовной жизнью". Это подлинная основа бытия, о которой многие люди и не догадываются, поскольку в повседневной жизни она неотделима от общего факта сознания. Но даже для тех, кто знает о ней и ее испытывает, ее обнаружение всегда носит характер внезапного открытия, откровения. Только в связи с сильными потрясениями и переживаниями вдруг обнаруживается, что столь привычное нам Я – не просто незаметный спутник нашей внешней жизни, оно имеет полноту и глубину, есть носитель некой самобытной, скрытой от взоров мира, таинственной и совершенно своеобразной сверхмирной реальности. Духовная реальность, конституирует то, что мы называем личностью. "Личность есть самость, как она стоит перед лицом высших, духовных, объективно-значимых сил и вместе с тем проникнута ими и их представляет". Тайна души заключается в её способности возвышаться над самой собой, быть по ту сторону всякого фактического своего состояния и даже своей фактической природы. Человек как личность – всего и по своему существу есть нечто большее и иное, чем все, что мы воспринимаем в нем, как законченную определенность.

Структура личности определяет не только мысли и чувства человека, но и его действия. Заслуга этого открытия принадлежит 3. Фрейду. Однако Э. Фромм считает, что его теоретическое обоснование недостаточно. Что деятельность человека определяется преобладающими тенденциями структуры личности – это совершенно очевидно у невротиков.

Эрих Фромм предложил оригинальную концепцию свободы личности, которая вскрывает социальнопсихологические механизмы бегства от свободы. Понятие свободы меняется в зависимости от степени осознания человеком себя самого как независимого и отдельного существа. Человеческое существование и свобода с самого начала неразделимы. Процесс развития человеческой свободы имеет диалектический характер. С одной стороны это, процесс развития человека, овладение природой, возрастание роли разума, укрепления человеческой солидарности. Но с другой - усиление индивидуализации означает и усиление, неуверенности; а следовательно становится все более сомнительным место человека в мире и смысл его жизни. Вместе с этим растет и чувство бессилия и ничтожности отдельного человека. Для связи индивидуализированного человека с миром существует только один продуктивный путь: активная солидарность с другими людьми, спонтанная деятельность (любовь и труд) , которые снова соединяют его с миром, но уже не первичными узами, а как свободного и независимого индивида. Если экономические, социальные и политические условия, от которых зависит весь процесс индивидуализации человека, не могут стать основой для позитивной реализации личности, но в тоже время люди утрачивают первичные связи, дававшие им ощущение уверенности, то такой разрыв превращает свободу в невыносимое бремя: она становится источником сомнений, влечет за собой жизнь, лишенную цели и смысла. И тогда возникает сильная тенденция избавиться от такой свободы: уйти в подчинение или найти какой-то другой способ связи с людьми и миром, чтобы спастись от неуверенности даже ценой свободы. Индивидуализацию Фромм определяет как "процесс растущего обособления индивида от первоначальных связей.

Проблема бытия

Философию Франка можно охарактеризовать как экзистенциальную онтологию. Он одним из первых в XX в., после почти векового господства гносеологии, решительно повернул к проблемам онтологии. Это соответствовало христианскометафизическому духу рус. философии. Учение Франка о взаимоотношении реальности и человека – «это система онтологии, общего учения о бытии, пропущенного сквозь призму метафизической антропологии». Подробно и глубоко проблема бытия (реальности) исследуется Франком в "Непостижимом". Согласно Франку, мы имеем два вида знания: отвлеченное знание о предмете, выраженное в суждениях и понятиях, и непосредственную интуицию предмета в его металогической цельности – первичное знание, на котором основано и из которого вытекает знание отвлеченное. Реальность является нам либо как предметный мир, либо как непостижимая тайна. Предметный мир открывается через научное познание, т.е. через познание в понятиях, как система возможно меньшего числа тождественных элементов. Таким образом, возникает, согласно Франку, прозаический, рассудочный, обмирщенный образ мира. Именно в мире такого рода и протекает обычно наша жизнь и движется наша мысль. Реальность здесь – обозримое единство содержании и данностей и не захватывает нас своей собственной внутренней значительностью. Но существует опыт совсем иного рода реальности. Так, в детстве каждый клочок мира, каждая вещь, каждое явление представлялись нам непостижимой тайной, а мир был для нас сплошным миром чудес, возбуждающим радость, восхищение, изумление или ужас. Философское осмысление помогает увидеть, что наше знание в любом его состояния и в любой области не только сопровождается незнанием, но внутренне с ним смешано. Все познанное, знакомое не перестает оставаться для нас непостижимой тайной, причем тем большей, чем больше предмет укоренен в последних глубинах бытия – в конкретной реальности больше, чем в отвлеченных содержаниях, в живом существе больше, чем в неорганическом теле, в чел. душе больше, чем в растении или животном. Поэтому всякая реальность в ее конкретности металогична и потому сверхрациональна, т.е. непостижима по существу.

Бытие, истинная трансрациональная реальность, по сравнению со всяким содержательным "что", которое в нем содержится есть "ничто". Оно может быть только пережито, но не может быть уяснено каким-либо умственным анализом. Однако все это не имеет ничего общего со скептицизмом, поскольку "умудренное неведение" есть более глубокое ведение в сравнении с научным познанием; тем более это не имеет ничего общего с идеализмом, который разрывает, по Франку, мышление и бытие и не улавливает, что само мышление или сознание есть также нечто сущее. т.е. принадлежит к составу безусловного бытия. Безусловное бытие есть "бытие-для-себя", и оно вмещает в себя не только все, что дано, но и того, кому оно дано, и само это отношение данности или обладания. Безусловное бытие, полагает Франк, не есть нечто, что должно было бы быть раскрыто и освещено извне, какой-либо инстанцией бытия, внешней по отношению к нему, оно, наоборот, таково, что имеет само себя, так что есть исконное единство "имеющего" и "имеющегося", или единство бытия как "идеального" обладания самим собой. Бытие есть всеединство, и в это единство бытия включено, по Франку, и Абсолютное. Франк, таким образом, продолжает традицию философии всеединства в русской мысли.

Наше сознание, наши мысли – необходимый элемент самого бытия, без них бытие было бы неполноценно, несовершенно, незаконченно. Бытие для нас – самое далекое и таинственное в смысле непостижимости, и в то же время самое близкое, самое родное. Но эту близость больше чувствуют дети, первобытные люди или поэты, для которых все окружающее всегда пронизано "духами", всегда одушевлено, всегда имеет характер живого "ты", а не мертвого безжизненного "оно". В человеке живет чувство, которое подсказывает нам, что путь к единству бытия ведет через непосредственное самобытие, через углубление в мир внутренней жизни. Углубляясь внутрь себя, мы можем перейти границы нашего внутреннего Я. То, что глубочайшим образом имманентно, уже есть трансцендентное. Самая сокровенная, внутренняя глубина человеческой души находится не внутри нее, а вовне. Это не субъективное внутреннее состояние, а нить, связующая нас, по Франку, со сверхчеловеческой, транссубъективной глубиной реальности. Эта реальность не дается нам извне, но только изнутри как почва, в которой мы укоренены, из которой мы произрастаем. Подобный антиномизм (трансцендентное – имманентное, внутреннее – внешнее и т.д.) весьма характерен для философского мышления Франка.

Фромм подчеркивает, что невозможно создать здоровое общество без создания гармоничного здорового человека и выдвигает конкретный проект создания такого общества.

Метод построения здорового общества - переориентация характера человека, ценностная установка на БЫТИЕ, которая определит соответствующий тип человеческого существования БЫТИЯ.

В качестве обязательных предпосылок бытия, как способа существования, Фромм указывает наличие у человека независимости и критического мышления, которое приводит в конечном итоге к продуктивной ориентации характера.

Фромм убедительно доказывает, что продуктивную ориентацию характера способны иметь все человеческие существа, ибо потребность в ней коренится в самой человеческой природе. Но, к сожалению, она подавляется установкой на ОБЛАДАНИЕ, рыночной ориентацией характера, которая в современном обществе является универсальной.

Именно такая непривычная глобальность идей, поводом к обвинению его в утопизме, "иллюзиях и заблуждениях".

Затем Фромм показывает, что СУЩЕСТВУЮТ ДВА СПОСОБА СУЩЕСТВОВАНИЯ ЧЕЛОВЕКА - БЫТИЕ И ОБЛАДАНИЕ.

После этого Фромм доказывает, что ПОРОЧНОСТЬ СОВРЕМЕННОГО ОБЩЕСТВА ВЫЗВАНА ИМЕННО ВСЕ УВЕЛИЧИВАЮЩЕЙСЯ ПЕРЕОРИЕНТАЦИЕЙ НА ОБЛАДАНИЕ.

Культ эгоизма в индустриальном обществе приводит к порождению заведомо несчастных людей: одиноких и ощущающих свою зависимость. Выход из этой ситуации Фромм видит в фундаментальном изменении ценностей и установок человека.

Анализируя пороки современного общества, противопоставляя ему все великие учения Христианство, Буддизм, Марксизм и др., Фромм делает вывод, что ОБЛАДАНИЕ и БЫТИЕ являются двумя основными способами существования человека, преобладание одного из которых определяет различия в индивидуальных характерах людей и типах социального характера.

Некоторое изменение смыслового значения понятий БЫТИЯ и ОБЛАДАНИЯ нашло в последнее время отражение в западных языках и выразилось во все большем использовании существительных и все меньшем - глаголов. Это связано с тем, что ДЕЙСТВИЕ заменяется на эквивалент ОБЛАДАНИЯ: вместо "Я думаю" - "У меня ЕСТЬ идея".

Фромм формулирует концепции обладания и бытия: «Под обладанием и бытием я понимаю не некие отдельные качества субъекта, а два разных вида ориентации в мире, две структуры, преобладание одной из которых определяет все, что человек думает, чувствует и делает». ПРИ СУЩЕСТВОВАНИИ ПО ПРИНЦИПУ ОБЛАДАНИЯ ОТНОШЕНИЕ К МИРУ ВЫРАЖАЕТСЯ В СТРЕМЛЕНИИ СДЕЛАТЬ ЕГО ОБЪЕКТОМ ВЛАДЕНИЯ, В СТРЕМЛЕНИИ ПРЕВРАТИТЬ ВСЕ, И В ТОМ ЧИСЛЕ САМОГО СЕБЯ, В СВОЮ СОБСТВЕННОСТЬ.

Существование по принципу бытия различается на две формы: одна из них является противоположностью обладания и означает жизнелюбие и причастность к миру, другая форма бытия - это противоположность видимости, она относится к истинной природе, истинной реальности личности или вещи в отличии от обманчивой видимости.

Фромм последовательно показывает ОБЛАДАНИЕ и БЫТИЕ в современной жизни, в таких ее аспектах, как: ОБУЧЕНИЕ – наличие, либо отсутствие реагирования на информацию; ПАМЯТЬ – активное и механическое хранение информации: заметки и записи, как форма обладания, являются отчужденной памятью; БЕСЕДА – соперники (беседа как форма товарообмена) и собеседники (удовлетворение от общения); ЧТЕНИЕ – наличие и отсутствие продуктивного сопереживания; ВЛАСТЬ – "обладать властью" либо "быть властью".

Фромм показывает что два способа существования человека - бытие и обладание - суть потенциальные возможности человеческой природы, однако в результате внешних условий принцип обладания чаще берет верх. Фромм опровергает мнение о том, что принцип обладания является основой человеческой природы.

Фромм подразделяет обладание на экзистенциальное - обладание предметами, необходимыми для выживания и характерологического обладания - страстного желания удержать и сохранить. Фромм подчеркивает, что это состояние сознания не является врожденным, а формируется в результате воздействий социальных условий.

Экзистенциальное обладание не вступает в конфликт с бытием.

АНАЛИЗ МОДУСА БЫТИЯ Фромм дает определение понятий бытия и обладания: обладание относится к вещам так, как бытие относится к опыту, который, в отличии от вещей, не поддается описанию.

Модус Бытяи имеет в качестве своих предпосылок независимость, свободу и наличие критического разума. Его основная характерная черта – АКТИВНОСТЬ.

Фромм формулирует понятие "активность" не как активность в смысле внешней занятости, а как активность в смысле продуктивного использования своих человеческих потенций. Быть – значит отказаться от своего эгоцентризма и себялюбия. Людям, ориентированным на обладание, такая задача кажется невыполнимой, так как это подразумевает их отказ от стереотипов поведения и проявление своей внутренней активности.

Фромм определяет активность как "социально признанное целенаправленное поведение, результатом которого являются соответствующие социально - полезные изменения", в то время как активность в современном смысле слова относится только к поведению, а не к личности, стоящей за этим поведением и не делается различий между активностью и занятостью. Механическую занятость Фромм относит к отчужденной активности.

Философская мысль 20 века, которую выражает Фромм, его предшественники и последователи, подразумевает под бытием способ существования человека, противопоставляя ему обладание (как небытие) и определяет существование по принципу бытия как труд, творческая активность, отказ от отчужденного существования. Эта идея, являясь одним из последних звеньев в цепи развития понятия бытия, истоки которой прослеживаются от Аристотеля до наших дней, в то же время не является и совершенно новой