Европейская культура Нового времени (XVI в. – нач. XX в.), страница 4

Ведущим художественным стилем XVIII в. был классицизм, представленный в творчестве поэта и драматурга И. В. Гете (1749 – 1832), художника Ж. Л. Давида (1748 – 1825), композиторов В. А. Моцарта (1756 – 1791) и Л. ван Бетховена (1770 – 1826). Впрочем, появился он еще в XVII в. (драматургия Мольера и Расина, живопись Пуссена и Лоррена) и сохранял немалое влияние вплоть до середины XIX в. Классицизм ориентировался на «величавую простоту» античного искусства и утверждал приоритет разума над чувствами, общественного блага над личными интересами. В этом он прекрасно соотносился и с просветительским рационализмом, и с имперским пафосом крупнейших европейских монархий.

Наряду с классицизмом в середине XVIII в. приобрело популярность в аристократических кругах искусство рококо (фр. rocaille – узор из камней и раковин), поздний и утонченный вариант барокко. Легкомысленное, затейливое, эротичное рококо выражало такую важную тенденцию эпохи Просвещения, как гедонизм – стремление к наслаждению людей, которым философы объяснили, что живут они лишь раз, а библейский Закон не для них писан. Эта тенденция была доведена до крайности в жизни и литературном творчестве маркиза де Сада (1740 – 1814). Герои его скандальных книг («120 дней Содома, или Школа разврата» и т. д.) – знатные и богатые господа – получают удовольствие от убийств, пыток и сексуальных извращений. Они как будто задались целью опорочить просветительские концепции «разумного эгоизма» и «природной добродетельности человека»!

Все-таки просветители были утопистами. Они верили в рациональную безупречность своих теорий и в то, что просвещенное ими общество удастся достаточно быстро и безболезненно преобразовать к лучшему. Но когда с их лозунгами, с их именами на устах народа пришла Французская революция, Европа поразилась ее жестокости. Русский современник Н. Карамзин писал: «Век осьмнадцатый, век Просвещения, я не узнаю тебя, в крови и пламени я не узнаю тебя».

4.XIX в. начинался с потрясений, вызванных Великой Французской буржуазной революцией (1789 – 1799) и промышленной революцией в Англии. Первая разнесла по Европе идеи политической и экономической свободы, на деле обернувшейся господством «денежных мешков». Вторая запустила колесо ускоряющейся гонки производства и потребления, поманила и погнала массы крестьян в города, подкрепила новым оружием  колониальные империи европейцев. Обе эти революции содействовали окончательному превращению европейской цивилизации в общество современного или индустриального типа, которое вытеснило традиционное общество Средневековья.

Новоевропейская культура в XIX в. достигла классической ясности своих основных черт (см. пункт I). Просвещение, выражаясь словами его критика, заменило «народные догматы индивидуальным разумом». Процессы урбанизации и демократизации, разрывая сословные и общинные связи, усилили атомизацию общества, сделали распространенным и привычным тип человека-индивида. Протестантизм и капиталистическое хозяйство привили европейцам прагматическую ориентацию. Успехи науки и техники (а XIX в. на них богат, это время Ома и Фарадея, Максвелла и Гельмгольца, Менделя и Пастера, Эйфеля и Эдисона!) вызвали к себе почти культовое отношение, приучили людей жить в потоке постоянных перемен жизни и взглядов. Захват и эксплуатация колоний на других континентах упрочили позицию европоцентризма.

XIX в. углубил кризис христианских ценностей. Об этом свидетельствовала популярность антихристианских философских и научных концепций, новый всплеск увлечения оккультизмом, импорт восточных религий, появление все более радикальных протестантских сект, практика повседневной светской жизни (мода, развлечения, сексуальная мораль…). То, что произошло с европейским христианством, философ Ф. Ницше (1844 – 1900) выразил знаменитым афоризмом: «Бог умер!»

«Смерть Бога» означала и решительный сдвиг в отношении к  человеку и природе, с которых новоевропейская культура стерла печать божественного происхождения. В человеке стали видеть не существо, вечно несущее в себе Образ Божий, а только лишь разумное животное, потомка обезьяны. Природа теперь казалась не храмом, а мастерской, где безнадзорно хозяйничает человек. Здесь кроется одна из главных причин дегуманизации культуры, у которой в XIX в. было много проявлений – от социал-дарвинизма и расизма до «эстетики безобразного» и «цветов зла» в искусстве. Отсюда выходят философия и мораль, оправдывающие разрушение природы, которое уже в XX в. вылилось в глобальный экологический кризис.