Наличие разницы между аудиториями самоочевидно не для всякого педагога. Например, для преподавателя русского языка, математики, геометрии никакой разницы между светской и воцерковленной аудиториями не будет. Зато очень хорошо эта разница будет заметна для миссионера, или человека, изучавшего миссионерский опыт Церкви, историю миссионерства, миссиологию. Для современного преподавателя Православной культуры такое изучение стало бы лучшей методической базой: именно потому, что изучение миссионерского опыта Церкви как раз учит внимательно относиться к особенностям аудитории, с которой говоришь, к особенностям восприятия аудиторией твоих высказываний на духовно-нравственные темы. Однако, к сожалению, можно констатировать, что при разработке многих современных учебных программ и пособий по православной этот опыт оказался невостребованным. А это значит, что содержание этих разработок формировалось во многом по инерции.
********* ***************
Какую же специфику аудитории необходимо учитывать сегодня? Во-первых, низкий уровень религиозной практики. А общий принцип православного духовного воспитания таков: нельзя давать знания духовно-нравственного порядка безотносительно вопроса о реальной духовно-нравственной жизни обучающегося, а точнее, об уровне этой жизни.
Мы привыкли считать, что приобретение знаний приравнивается к постижению предмета. Даже приобретение знаний в сфере культуры методисты считают путем интеграции в культуру. Отсюда кажется очевидным соответствие: чем больше знаний дать – тем полезнее. Чем точнее систематизированы эти знания – тем лучше. Однако в духовной сфере это совершенно не так. Напомню один наверняка известный публике пример из патерика: молодой послушник, так сказать, находящийся «в научении», обратился к опытному наставнику с просьбой обучить его чтению Псалтири. Наставник открыл 38 псалом и стал читать с учеником 1 стих псалма: «Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои». На этих словах ученик сказал, что для первого урока хватит. Когда учитель увидел ученика в следующий раз и предложил продолжить обучение, ученик ответил, что еще не усвоил прошлый урок. Так он ответил и через десять лет. Только через двадцать лет он пришел к учителю и сказал: «милостью Божией я освоил то, что мы изучали в прошлый раз. Я готов учиться дальше» За двадцать лет он научился обуздывать свои уста. Это значит, что он не просто взялся изучать Псалтирь, а взялся ее изучать применительно к своей жизни. А вот другой пример: на слете преподавателей православной культуры методист учит собравшихся, что «к концу младшей школы ученик должен изучить все добродетели». Каким образом можно к четвертому году обучения в общеобразовательной школе изучить все добродетели, когда, с православной точки зрения, такое не под силу человеку и за всю жизнь – понятно. Исключительно теоретическим образом. Конечно, в школе многое дается только в теории, и особенно наш предмет (практика запрещена законодательно, вы знаете). Но я подчеркиваю: здесь очевидна установка на ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО теоретическое восприятие, иных вопросов даже не ставится. Действует усвоенный по инерции образовательный шаблон: дать понятия, сформировать представление и т.д.
Но неслучайно в православной традиции духовная жизнь называется «путем», а также «ростом». И понятие «духовного пути», и понятие «духовного роста» в первую очередь подчеркивают постепенность, последовательность движения. Невозможно сделать шаг, если не сделан предыдущий. И чем больше рассказывать про церковную историю и библейскую историю человеку, у которого в семье ни в храм регулярно не ходят, ни Библию регулярно не открывают, тем больше все это превращается в умозрительные истины, и тем дальше это от реального шага в сторону духовной жизни. Это и называется профанацией: как в обыденном смысле этого слова, так и в философском, когда говорят о профанировании священных предметов.
Поэтому критерий качества образования, как ни парадоксально, здесь – не уровень усвоенных знаний, а – СООТВЕТСТВИЕ уровня знаний – уровню практики. Только при этом соответствии теоретические знания могут вылиться в следующий реальный шаг в духовно-нравственной жизни человека. А какой уровень духовной практики у среднестатистического ученика? Видел храмы на улицах и по телевизору, заходил пару раз с родителями, иконки дома могут быть, колокольный звон слышно с улицы, церковный хор в телевизионном концерте выступал. Вот это все и надо делать предметом разговора с учеником, это все и должно определять тематический план – иконы, пение, колокольный звон, и.т.д.; а библейскую историю, историю церкви и литургику еще рано давать – это он и в воскресной школе изучит, когда в храм регулярно ходить начнет. И не надо бояться, что чего-то недорасскажем, что ученик чего-то недоузнает, и вырастет безнравственным. Потому что с точки зрения самой православной культуры для нравственного поступка нужна сила, а эту силу для нравственного поступка, или, говоря церковным языком – благодать, человек получает лишь в полноте духовной жизни. Поэтому никакой учебный курс, даже семинарский, не может заменять духовную жизнь во всей ее церковной полноте. Учебный школьный курс по православной культуре должен быть лишь «детоводителем» (почти в том смысле, в каком употребляет его ап. Павел), а никак не подменять Того, к кому детоводитель должен привести ребенка. Школьный курс может способствовать воспитанию, только способствуя интеграции в духовно-нравственную традицию, исторически определяющую духовно-нравственный облик нашей культуры – в духовно-нравственную традицию Православия. Чтобы сделать учебный курс по православной культуре отправной точкой духовно-нравственного роста, возможностью первого, самого маленького шажочка, нужно главным предметом разговора с учеником делать именно эти «моменты опытной встречи с духовно-нравственной традицией Православия». В этом принципиальное отличие нашего предмета от дореволюционного Закона Божия, которому по инерции следуют многие методисты. Закон Божий мог и должен был давать только теорию и историю – потому что практика церковной жизни у дореволюционного ученика была еще до школы: все креститься умели, «Отче Наш» знали, церковнославянский учили, службу понимали. Им и нужно было теорию давать. А нам в нашей образовательной деятельности нужно «цепляться» за моменты практической встречи ученика с православной жизнью.
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.