[26] Данные социологии подтверждают очевидное сегодня изменение в общественном мнении отношения к понятию «религия» по сравнению с советским обществом. Однако большинство опросов в этой сфере прямо или косвенно доказывают, что сегодня в массовом сознании «религия» и «религиозный культ» не только не тождественны, но и оцениваются совершенно по-разному (ср. данные по религиозной самоидентификации и данные по религиозной практике напр., на http://www.levada.ru/religion.html). Между тем для понимания дальнейшего изложения принципиально важно, что идеациональная культура непосредственно связана именно с религиозным культом (генетически и, что еще важнее, функционально), а не с секуляризованным пониманием религии, свойственным как раз последующим типам культур – идеалистической и сенсативной.
[27] приводимый здесь и далее вариант тематического плана использован в авторском электронном учебно-методическом пособии «Духовно-нравственная культура России», размещенном на сайте nravcultura.narod.ru , а также на сайте Сибирского Университета Потребительской Кооперации http://sibupk.nsk.su/New/04/chairs/c_cooper/Pivovarov/index.html.
[28] Приведем примеры таких авторитетных оценок, важных с точки зрения преподавания этих тем. Напр., о Новгородской Псалтири академик В.Л. Янин писал: «будущие учебники рассказ о русской письменной культуре будут начинать с этого уникального манускрипта». Б.А. Успенский считает, что «церковнославянский становится языком культуры именно потому, что он является языком церкви»; см.: Янин В.Л. Звездный час отечественной археологии. Цит. По: Православная культура России: учебное пособие для учащихся старших классов школ, гимназий и лицеев. — Новосибирск, 2002; Успенский Б.А. Языковая ситуация и языковое сознание в Московской Руси: восприятие церковнославянского и русского языка // Успенский Б.А. Избранные труды, т. II. Язык и культура. — М.: Школа "Языки Русской Культуры", 1996, с. 29-58; о значении церковнославянского для понимания и сохранения русской культуры, о его воспитательной и образовательной ценности см.: Лихачев Д.С. Русский язык в богослужении и богословской мысли. В кн.: Богослужебный язык Русской Церкви. История. Попытки реформации. – М., 1999. О роли церковнославянского в истории русского языка и русской словесности см.: Панин Л.Г. Церковнославянский язык и русская словесность. В кн.: Православная культура России: учебное пособие для учащихся старших классов школ, гимназий и лицеев. — Новосибирск, 2002 (Хрестоматия). О роли «Слова о Законе и Благодати» в общественно-политической мысли Древней Руси см., напр., в: Лихачев Д.С., Вагнер Г.К., Вздорнов Г.И., Скрынников Р.Г. Великая Русь. История и художественная культура X–XVII века. М., 1994
[29] если богослужебное назначение первых славянских переводов или "первой славянской книги", являющейся евангелием богослужебного типа, не требует специальных доказательств, то религиозно-культовые истоки других предлагаемых к изучению явлений, напр., формирования национального самосознания или формирования национальной литературы, раскрыты в научной литературе достаточно подробно; связь появления др.-русской литературы с принятием христианства и христианское содержание литературных шедевров освещается, напр., в: Лихачев Д.С. Великое наследие. Классические произведения литературы.– М., 1975; о древнерусской литературе как «продолжении «богослужения», и вытекающем отсюда ее идеациональном характере см. От Илариона и до Аввакума. В кн.: Лихачев. Д.С. Русская культура. С. 282 и далее.
[30] См.: Лихачев Д.С. Русский язык в богослужении и богословской мысли. В кн.: Богослужебный язык Русской Церкви. История. Попытки реформации. – М., 1999; Б.А. Успенский. Мифологический аспект русской экспрессивной фразеологии. В кн.: Успенский Б.А. Избранные труды. Т.2. Язык и культура. М., 1996, с. 67-161. Ср. также: "Церковнославянский язык выполнял роль верхнего культурного слоя в языке - того слоя, который обслуживал высокие формы языка. Так было на протяжении всей истории русского языка.». Панин Л.Г., указ. соч. С. 167
[31] из работ небогословских дисциплин по данному вопросу см., напр.: Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977, с. 92, 106, 166
[32] О подобном понимании этики Псалтири см., напр.: Аверинцев С.С. Вслушиваясь в слово: три действия в начальном стихе псалма — три ступени зла // «Мир Библии», 1994, №1 (2), с. 2–5
[33] Такими, как: Христианство и новая русская литература XVIII-XX веков: библиографический указатель. 1800-2000. / сост. А.П. Дмитриев, Л.В. Дмитриева, СПб., Наука, 2002 г.; Евангельский текст в русской литературе XVIII-XX веков. Цитата, реминисценция, мотив, сюжет, жанр. Сборник научных трудов. Петрозаводск, Издательство Петрозаводского Университета,. Сб. 1 и последующие.; Христианство и русская литература: Сборник статей.– Спб.: «Наука», 1994.. Сб. 1 и последующие.
[34] Научно-методической базой для изучения влияния религиозного культа на отечественную архитектуру, напр., на такую характерную для русской идеациональной культуры форму национальной памяти как мемориальное храмостроительство (заслуживающее, несомненно, отдельной темы в тематическом плане учебной программы), могут выступать издания Института христианской культуры средневековья, в частности: Сакральная топография средневекового города. Известия Института христианской культуры средневековья. Т. 1., М., 1998.
[35] Одно из наиболее ранних методических пособий по этой теме: В.Г. Одиноков. Литературный процесс и духовная культура в России: А. Пушкин, М. Лермонтов, Н. Гоголь. Методическое пособие к лекционному курсу. Новосибирск, 1996. Сегодня поиск методической литературы по данному вопросу не вызывает проблем.
[36] В письме к О.М. Фрейденберг от 13 октября 1946 г. Пастернак противопоставляет «свое христианство» толстовскому и «квакерскому», как известно, отрицавшим культовую сторону и принимавшим только прагматически объясненную этику христианства. Базироваться изучение религиозно-культового подтекста романа может на работах: Тарасьев А. Стихотворение Юрия Живаго "На Страстной" и богослужебные тексты Страстной седмицы" // Златоуст, №1, 1992; Бертнес Ю. Христианская тема в романе Пастернака "Доктор Живаго" // Евангельский текст в русской литературе XVIII-XX веков. Сборник научных трудов. Петрозаводск, 1994.
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.