Приведем некоторые из процитированных в работе П.Сорокина «нравственных максим» сенсативной этики: «Высшая цель – наслаждение... Давайте есть, пить, веселиться... Следуй своим желаниям, покуда жив... Делай все, что пожелаешь, на этой земле и не тревожь сердца твоего... Лови день... Купи автомобиль и будь счастлив».[17] Очевидно, что уже само определение «духовный» в формулировке «духовно-нравственная культура» ставит под сомнение продуктивность изучения явлений и произведений, характерных для эпохи сенсативной культуры и порожденных этой культурой. Но такого «негативного определения» недостаточно. Если вспомнить известную оппозицию «высокой» и «низовой» культур, то, очевидно, «духовно-нравственные ценности» – это ценности высокой культуры, это ее идеалы. «Идеал», возможно, есть наиболее продуктивное понятие для изучения той области, которую мы сегодня называем «духовно-нравственной культурой». И наиболее продуктивным материалом для этого процесса будет материал из культурных эпох, когда само понятие «нравственного идеала» было высшей ценностью (нужно заметить, что в измерениях Сорокина одним из главных показателей при различении идеациональной и сенсативной систем было абсолютное или, напротив, релятивистское восприятие этических и иных ценностей).
Исследования П. Сорокина наглядно показывают генетическую и функциональную связь того, что традиционно идентифицируется как «духовно-нравственные ценности», с "идеациональным типом культуры", т.е. с культурой религиозного типа[18].
Очевидно, что в свете данных «Социокультурной динамики» одной из главных характеристик «духовно-нравственных ценностей» будет их традиционность, и, применительно к текущему моменту в истории современного общества, их глубокая связь с предшествующими, самыми начальными этапами культурной динамики нашего современного общества, их историчность.
Что касается этики и культуры второго этапа в цикле социокультурного движения – «идеалистического» – то идеалистическая этика и в целом идеалистический тип культуры являются, по схеме Сорокина, переходным этапом, характеризующимся относительным балансом идеациональных и сенсативных ценностей, и поэтому культура «идеалистического типа» не дает чего-либо нового в плане изучения ценностей по сравнению с идеациональной культурой, но является менее наглядной, менее репрезентативной в сравнении к последней[19].
Итак, предусмотренное вышеизложенными гуманитарно-научными концепциями изучение этики в ее культурных взаимосвязях, в контексте ее генезиса и функционирования, позволяет сформулировать и некоторые методические основания для «духовно-нравственного развития и воспитания» в сфере образования. Основываясь на упомянутых работах Лихачева, Сорокина и др., мы можем сделать вывод о первостепенной важности изучения тех пластов культуры, которые иногда объединяют под именем религиозной культуры – и при этом именно той религиозной культуры, которая взаимосвязана со всей «культуросферой» нации, т.е. отечественной религиозной культуры (необходимо подчеркнуть, что П. Сорокин характеризует как «идеациональные культуры» только традиционные религиозные культуры, которые лежат у истоков циклов социокультурного движения[20]).
Исторически зафиксированная отечественная религиозная культура может рассматриваться как база для изучения духовно-нравственной культуры общества. Подчеркнем: речь идет в данном случае не об изучении религии (воспринимаемой в качестве одной из сфер культуры), а об изучении тех пластов культуры, где взаимодействие и влияние религии на различные сферы культуры наиболее заметно и плодотворно. Такое изучение национальной духовно-нравственной культуры может осуществляться в первую очередь на материале национальных литературы, художественной культуры, письменной культуры и книжного искусства и т.д., принадлежащих к периоду «идеационального типа» в истории отечественной культуры (религиозного по своему характеру), на материале явлений, определяющих для всей истории национальной культуры и общества.
Выводы, сделанные в вышеупомянутых работах по истории обществ, по сути, определяют роль религиозной культуры как формирующую, и являются основанием для первоочередного изучения национальной религиозной культуры с точки зрения истории национальной культуры или даже истории страны. Однако в концепции экологии национальной культуры Д.С. Лихачева роль религиозной культуры не ограничивается только ее исторической ролью. Нужно отметить, что в работах П. Сорокина роль постижения идеациональных ценностей также не определяется только их историческим прошлым: идеациональные ценности являются единственной возможностью для преодоления социокультурного кризиса, который ученый обнаруживает на данном этапе развития западного общества. В работе «Кризис нашего времени» П. Сорокин, базируясь на данных своей «Социокультурной динамики», последовательно разбирает «современный кризис в западных изящных искусствах», «кризис современной чувственной системы истины» и «разрушение чувственных этики и права». Его наблюдения и обобщения имеют важное значение для выбора стратегии формирования учебных курсов с задачами «духовно-нравственного развития и воспитания»[21].
В концепции Лихачева значимость «владения» национальной религиозной культурой связана не только с текущим кризисом, она – постоянная величина. Сохранение «культуросферы» в ее целостности, передача и преемственность культуры в ее полноте предполагают, что «прошлое культуры» продолжает функционировать в культуре, в «культурной памяти» нации. Лихачев называл культуру «памятью по преимуществу», «прошлым, активно введенным в современность». Если использовать – в качестве метафоры – ключевое понятие из экологии природы, понятие баланса (а Лихачев мыслил экологию природы и культуры как двуединое целое[22]), то можно сказать, что основной баланс в экологии любой культуры – это баланс между ее прошлым и ее настоящим, причем «удельный вес» прошлого в настоящем как раз и определяет возможность развития и вообще жизнеспособности общества. (В отличие от широко известных культурологических концепций «большого времени культуры» (М.М. Бахтина) и «диалога культур», акцент здесь делается на сохранение живой культурной традиции, преемственности, лежащей в основе национальной культуры, и только через нее – преемственности по отношению ко всей мировой культуре.)
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.