Устное народное творчество.
Устно-поэтическое творчество народностей Дальнего Востока имеет сложившуюся систему прозаических жанров: мифы, сказки, предания. У ряда народов еть произведения, которые можно рассматривать как героический эпос (нивхи), героические сказки (нанайцы, орочи), эпические сказания (эвенки).
Мифы народов Северо – Востока Азии. Несмотря на известную синкретичность произведений палеоазиатского фольклора, в нем можно выделить такие, в которых преобладают признаки мифа. Из них наиболее типичными являются мифы космогонические, которые были впервые записаны В. Г. Богоразом у чукчей. Космогонические мифы свидетельствуют о стремлении древнего человека объяснить окружающий мир.
Космогонические мифы распространенны по всему чукотско-камчатскому региону. У всех народностей Северо - Востока Азии имелся миф о культурном герое, Вороне-творце. Наиболее четко Ворон как демиург представлен в чукотском фольклоре. Главный его подвиг-добывание света: он пробил клювом небесную твердь. Ворон создал горы, реки, людей и зверей, используя в качестве материала кости нерпы, щепки, траву и огниво. Ворон похищает у злых духов солнце, чтобы отдать его людям. В эскимосских мифах имеются сюжеты о сотворении суши, несколько вариантов о добывании Вороном света. Ворон посылает пищу людям, сближаясь тем самым с Седой, хозяйкой зверей. По содержанию и особенностям эскимосские мифы о Вороне близки чукотским.
В корякских мифах Ворону чукотского фольклора соответствует Большой ворон и Человек-ворон, который не имеет прямой функции творца, а выступает в качестве первопредка. В корякскоко - ительменских мифах много внимания уделено семейной жизни Ворона. У коряков обычно фигурирует его жена Мити, брат, сестра, а так же дети и даже внуки. В алеутском фольклоре цикл о Вороне не занимает центрального места.
Наряду с Вороном-демиургом в фольклоре палеоазиатов фигурируют и другие творцы. Чаще всего это так называемая «создающая женщина» . В чукотском и эскимосском фольклоре она обычно нарушает волю родителей и отказывается выйти замуж. Удалившись в тундру, она приобретает чудесную силу и становится созидательницей не только людей, но и морских зверей. Факт почитания таких героинь отразился в том, что их обычно называли не именами собственными, а табуированными словами.
Сказки.
По содержанию и структуре волшебные сказки близки мифам. Однако главными героями их выступают не творцы-демиурги, а люди. В качестве их противников фигурируют духи, великаны, шаманы, мифологические чудовища. Герои волшебных сказок попадают в сложные условия, победить в которых человеку удается с помощью чудесных помощников -добрых животных или мудрецов. Волшебные сказки о борьбе человека со злыми духами многочисленны в фольклоре эскимосов и чукчей, их мало у коряков и почти нет у ительменов.
В сюжетах волшебных сказок большое внимание уделено шаманам. В чукотских сказках, например, героем выступает Ворон, наделенный шаманскими способностями. Несомненно, эти сказки генетически восходят к «вороньему» циклу мифов. Шаманы могут быть и положительными героями, и отрицательными. В корякских сказках в роли шаманов нередко выступают женщины. Шаманские сюжеты сказок не связаны непосредственно с профессиональным шаманизмам, а составляют лишь отдельные компоненты волшебных сказок.
В фольклоре чукчей и эскимосов есть цикл волшебно-героических сказок о сироте. Сюжеты, в которых родственники и соседи относятся к сироте доброжелательно, возникли, очевидно, в период, когда еще соблюдался первобытный принцип равного распределения добычи. По мере развития имущественного неравенства этот принцип все чаще нарушался. При этом в бедственном положении оказывались сироты, семьи без кормильца, старики. И героические подвиги возмужавшего сироты направлены против богачей-насильников. Малочисленность сказок о сироте в корякском и отсутствие их ительменском фольклоре свидетельствует о чукотско-эскимосском происхождении данного цикла.
Сказки о животных бытуют в фольклоре всех северо-восточных палеоазиатов. Однако они в значительной мере отличаются от «животной» сказки народов, стоящих на более высокой ступени развития. Основное отличие состоит в их тесной связи с космогоническими представлениями. Сказки о животных имели большое воспитательное значение, в них прославлялись физическая ловкость, сила и опыт человека как залог успешной охоты. И напротив, высмеивалась слабость, глупость, нерасторопность.
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.
