Было введено понятие “естественного права”, как особого, философского права, противопоставленного гражданскому. Переход к обществу представлялся продиктованным неудобствами естественного состояния (когда изолированные индивиды реализуют свои эгоистические стремления). Причем переход от “естественного состояния” к “общественному” происходил путем общественного договора, являющегося соглашением между самостоятельными индивидами, по которому происходит передача или перенесение части прав индивидов в пользу публичной государственной власти. При этом имелось различие между “договором подчинения” (передача прав в пользу публичной власти) и “договор ассоциаций” (взаимное симметричное ограничение прав между индивидами). Так как все тела подразделялись на продукты природы и возникшие благодаря человеческой воле, то общество объединяло в себе все искусственное. Причем в отличие от природных вещей, все искусственное может быть познано априорным способом, как нами и созданное – как интерпретация принципа “верум-фактум”, по которому сделанность вещи является критерием её познаваемости.
Раскрывалась тема свободы в контексте теории познания (свобода познающего объекта и знание как условие свободы), онтологии (пределы реальности свободы в мире), морали и пр.
По Гоббсу и Спинозе идея свободы как автономии применительно ко всем конечным вещам вовсе лишена смысла. Единственное поле свободы – сфера ее осуществления. Свободен тот, кто беспрепятственно собственные стремления и волю. Однако по Гоббсу право тождественно свободе, а закон является ее ограничением. Локк же считал, что само законодательство – условие обеспечения и расширения прав и свобод. Возникла необходимость философского обоснования свободы. Возможность свободы по Локку в способности осуществлять выбор: реализовывать или нет желания. Человек не свободен хотеть или нет, но может воздержаться от действий, и в этом смысле свободный выбор неизбежен.
Результат “общественного права” и “общественного договора”: вне зависимости от исторического происхождения государства и общества, современное общество должно быть устроено так, как если бы оно базировалось на добровольном согласии индивидов и на признании их неотъемлемых прав. Право в состоянии регулировать лишь поведенческий слой общественной жизни, оно не самодостаточно и не в состоянии обосновать само себя.
Социальная философия в форме моральной философии – это тип теорий, обнаруживших в морали и нравственности основание общественных связей. Была введена концепция “общего морального чувства” – в природе человека изначально укоренены моральные инстинкты и чувство альтруизма, но в обществе морально чувство многократно подвергалось неадекватной “рационализации”. Альтруистическое чувство при этом представало социальным как по форме, так и по содержанию.
Хатчесон, обосновывая специфику морали, обратился к мотивации моральных оценок со стороны других. Утверждалось, что мораль автономна и самоценна, не преследует целей, лежащих вне её, и не может быть редуцирована к интересам пользы. Только общее моральное чувство может быть источником и мотивом индивидуального нравственного поведения и нравственных оценок. Никакие познавательные суждения о фактах и выводное знание не могут стать источником нравственности.
Нетождественность “суждений факта” и “суждений долженствования”, невыводимость “должного из знания о сущем” влекут разграничение теоретического и практического разума.
При всей противоположности гражданской и моральной философии их объединяла близость: первая абстрагировала и представила в форме необходимого социального качества человека его правовую определенность, вторая сделала тоже в отношении индивида, как морального существа.
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.