Текст презентации курса "Православная культура России" для исключительно церковной аудитории, страница 2

Ответственность преподавателя Православной культуры необычайно высока. Можно спорить, насколько страшно то, что некоторые преподаватели так и не смогли донести до школьника математику или русский язык. Но если преподаватель не научил ребенка правильному отношению к вопросам истины, это - трагедия. И здесь очень важно, чтобы разговор о вопросах истины не превращался в пустую теорию, которую можно выучить и сдать безотносительно собственной жизни. Разговор о вопросах истины не должен забегать вперед реального духовного пути человека, не должен превращаться в схоластику, он должен быть связан с практической духовной жизнью, как бы ни была она мала, как бы ни был короток еще реальный духовный путь ученика. Ответственность преподавателя Православной культуры можно в чем-то сравнить с ответственностью духовного руководителя - в том смысле, что духовный наставник никогда не даст ученику такого задания, до которого последний еще не "дорос" духовно. Ведь понятие "духовного пути" раскрывает главное свойство духовной жизни - ее по-степенность, ее последовательный характер. Любая истина, до которой ученик не дорос практически - так, чтобы не только сдать ее на экзамене, но и осилить в жизни - останется теорией, "ступенькой", про которую он может вдоволь рассуждать, но не сможет на нее "запрыгнуть". А ведь нет большего соблазна, чем полное теоретическое "знание" Истины безо всякого ее опытного постижения! Однажды на слете преподавателей Православной культуры с "высокой" кафедры прозвучали слова методиста о том, что "к концу начальной школы все основные христианские добродетели должны быть усвоены учеником". Но, с точки зрения православной духовной практики, никто до конца жизни не может сказать о себе, что он "усвоил" христианские добродетели! Так вероучительные и нравоучительные формулировки превращаются в схоластику и теорию, которая, будучи не связанной с практической духовной жизнью, подменяет собой эту духовную жизнь, подменяет собой реальную дорогу к храму для невоцерковленного человека. Вместо такого веро- и нравоучения, кажется, целесообразно предложить ученику то, что могло бы подвигнуть его на реальный шажочек в сторону реального, ближайшего к его дому, храма. Зачастую "духовный путь" ученика ограничивается парой захождений в храм, свечками перед иконой да еще парой "столкновений" с богослужением. Вот об этих вещах и нужно говорить с учеником! Современные программы по Православной культуре зачастую предлагают материал Закона Божия и Священной истории. Но ведь дети в дореволюционных школах, которые на уроках изучали Закон Божий и Священную историю, с храмом и богослужением были знакомы с самого детства, до всякой школы! Ведь богослужение - это сердце православной жизни! В основу курса "Православная культура России" положен материал, знакомящий ученика именно с этой главной, практической составляющей православной культуры, с ее праосновой - т.е. с богослужением - на примере его составных элементов, на материалах, рассказывающих о иконах, храмах, церковном пении, колоколах, церковнославянском языке и пр. - как о составляющих православного богослужения (уже структура оглавления учебного пособия обнаруживает такой подход). Такой рассказ о богослужении не нарушает законодательства, но он напрямую касается условий реальной встречи ученика с Православием.

Зачастую в программах по Православной культуре все вышеупомянутое занимает очень маленькое, периферийное место, в конце учебника, под названием "церковное искусство". Как нечто второстепенное. Но ведь богослужение - это первостепенное в православии! Красота богослужения - это первостепенный аргумент!

Курс "Православная Культура России" в этом смысле отнюдь не искусствоведческий, он не посвящен "церковному искусству" как самостоятельной теме; но он рассказывает о Православии и Православном миропонимании на материале русского богослужебного искусства; богослужебное искусство здесь не предмет, а метод, способ подачи. Такой подход позволяет не только знакомить ученика с Вероучением и Нравоучением на материале памятников культуры с православным содержанием, но и показать красоту Православия, и показать Православие как духовный опыт, близкий, родной, "свой" для всей отечественной культуры.

Если забыть о практической духовной жизни и богослужении как ее основе, то тогда, конечно, "церковное искусство" в теории предстает одной из второстепенных тем, и возникает вопрос: а где же рассказ об основных вероучительных моментах, где рассказ о Святой Троице, о Богочеловечестве Христа, без чего немыслимо знакомство с Православием? Но разве формулировки и определения - это единственный способ рассказать о вере? И разве катехизические формулировки и определения будут понятны ученику, бесконечно далекому от эллинистическоой культуры и ее философии, языком которой пользовались богословы? Разве не убедительнее наших формулировок свидетельство об Истине признанных Церковью иконописцев, церковных писателей и песнотворцев, ведь их свидетельство обращено к самому сердцу? Разве икона Рублева - не лучшее свидетельство о Троице, не требующее лишних слов, но - требующее от учителя комментариев, которые как раз есть прекрасный повод аккуратно, без профанации рассказать о смысле иконы? Разве не лучше и убедительнее нас рассказывает о Богочеловечестве Христа своим высоким словом Иларион, Митрополит Киевский, в "Слове о Законе и Благодати"? И разве не с большим доверием и открытостью выслушает современный школьник истины веры, рассказанные в Повести Временных Лет от лица Философа князю Владимиру, чем если мы от своего лица расскажем их классу? Повторюсь: памятники культуры с православным содержанием - это прекрасный материал для знакомства с истинами православной веры и нравственности, материал удобоусвояемый и убедительный. Именно этот материал используется в курсе "Православная культура России".

Дальнейшее же научение в вере, предлагаемое для детей из воцерковленных семей - чтобы оно тоже не превращалось в теорию, а служило воцерковлению - целесообразно проводить в церковное время, в церковном месте, и в церковном сообществе. Иными словами, катехизация воцерковленных детей - задача скорее не для светского факультатива, а для приходской воскресной школы или же православной гимназии, сам формат которых уже предполагает практическое посещение храма и исключает профанацию в восприятии ребенком истин веры.