К истории термина «Церковное богословие», страница 2

Следующее важнейшее звено в истории церковного богословия, су­дя по лекциям Н.И.Сагарды, — это богословские творения великих каппадокийцев — святителей Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского. Об этом патролог писал следующее: «Богословское учение каппадокийских отцов имеет чрезвычайно важное значение в ис­тории церковного богословия. В их богословских трудах тринитарная проблема получила окончательное разрешение, и установленное ими по­нимание церковного учения о Святой Троице и созданные ими формулы сделались драгоценным достоянием православно-богословской догмати­ки»2.

Вершиной церковного богословия Никейской эпохи явились творе­ния святителя Григория Богослова. Н.И.Сагарда, указывая, что «бого­словием» (в теснейшем смысле слова) тогда признавалось учение о Боге едином по существу и троичном в Лицах, в сочетании с христологией, подчеркивает, что святитель Григорий Богослов в раскрытии троической веры и богочеловечества Иисуса Христа «достиг такой высоты, что по справедливости назван великим церковным Богословом»3.

Так выдающийся патролог Н.И.Сагарда ввел, или точнее, возвра­тил в богословский оборот на первый взгляд очень простое словосочета­ние — церковное богословие. Но этот мало замеченный его современ­никами шаг теперь надлежит отметить как очень значительный шаг в раз­витии церковно-академического богословия Русской Православной Церкви. Длительное время православные богословы (вслед за инослав-ными теологами) пытались разрешить «проблему» соотношения Писа­ния и Предания, кодифицируя эти «источники Божественного Открове­ния». Н.И.Сагарда, возвратив в богословский оборот утраченный тер­мин церковное богословие, открыл прямой путь к православному изъяс­нению таких важнейших богословских терминов, как «предание», «дог­мат» и «откровение». После трудов Н.И.Сагарды эти драгоценные сло­ва православного богословия стало возможным соотносить с верой Церкви, а ведь к началу XX века эти термины в ученых трудах православСагарда Н.И. Лекции по патрологии I—IV века.— М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2004. С. 611—612.

2 Там же. С. 620.

3 Там же. С. 663.

39


ных богословов (особенно в курсах догматического богословия) чаще всего употреблялись как научный инструментарий по подобию аналогич­ных терминов западной схоластической теологии.

Выражение церковное богословие употреблял в своем исследова­нии «История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов» профессор Московской Духовной Академии Анатолий Алексеевич Спас­ский (f 191 б)1. Как и Н.И.Сагарда, А.А.Спасский этим словосочетани­ем характеризовал строго церковное вероучение при сравнении этого вероучения с философско-религиозными системами.

Вслед за богословами дореволюционной России Н. И. Сагардой2 и А.А.Спасским термин церковное богословие стал употреблять в своих богословских трудах протоиерей Георгий Флоровский. В законченных к 1936 году очерках «Пути русского богословия» словосочетание церков­ное богословие употребляется несколько раз. Первый раз — при описа­нии реформы богословского образования во втором десятилетии XIX ве­ка, когда «среди крайностей мистических и философских увлечений, с од­ной стороны, и опасений или подозрений, с другой, постепенно обознача­ется узкий и горний путь церковного богословия»3.

Второй раз протоиерей Георгий Флоровский говорит о церковном богословии, когда рассматривает введение академического устава 1869 года. «Казалось, что в том попросту и состоит очередная задача'но­вой русской науки, чтобы „догнать" западное просвещение. Получается, что у нас богословствовали скорее как бы по западнической или западной инерции, а не из внутренней потребности и убеждения. Почти забывали, что строить предстоит церковное богословие, а не богословие вообще»4.

Но если Н.И.Сагарда, А.А.Спасский и протоиерей Георгий Фло­ровский словосочетание церковное богословие употребляли благодаря своей высочайшей богословской интуиции, то протопресвитер Александр

1 Спасский А. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов
(в связи с философскими учениями того времени).— 2-е изд.— Сергиев Посад,
1914. С. 48, 117,223,232.

2 После революции 1917 года, проживая на Украине, Н.И.Сагарда по преимуще­
ству занимался научной библиографией, стал крупнейшим специалистом по биб­
лиотечному делу. Возможностей заниматься церковной историей и любимой пат­
рологией в условиях жестоких гонений на Церковь он уже не имел. К сожалению,
даже место и год кончины этого великого ученого-богослова указываются только
предположительно: Киев — 1942 или 1943.

3 Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия.— 4-е изд. с предислови­
ем прот. И. Мейендорфа.- Paris: YMKA-Press, 1988. С. 146.

4 Там же. С. 364.

40


Шмеман уже пытался очертить круг источников церковного богословия. В конспекте лекций по догматическому богословию, прочитанных в 1949—1950 годах, он пишет следующее: «Источниками богословия и его основой являются: Священное Писание, Священное Предание и учение об иерархии, как они были определены Вселенскими Соборами и у свя­тых отцов»1.

В том же конспекте лекций, но несколько ниже протопресвитер Александр Шмеман уже по-иному выстраивает круг источников церков­ного богословия. «Обозначим круг источников церковного богословия,

который остается неизменным. Его составляют: Священное Писание, Священное Предание и литургический опыт Церкви. Если мы присоеди­няем к таковым последний, это не означает, что богослужебный чин, в смысле обряда, остается одним и тем же. Неизменен источник литургиче­ского церковного опыта»2. По мнению протопресвитера Александра Шмемана, источники церковного богословия составились и оформились «к концу раннего периода Церкви... то есть приблизительно к середине III века»3.

Четко поставив вопрос о круге источников церковного богословия, протопресвитер Александр Шмеман, однако, не смог дать на него внут­ренне непротиворечивый ответ. Причина этого заключается в том, что он, как и многие другие православные богословы XX века, еще не вполне отошел от схоластической парадигмы, согласно которой Священное Пи­сание и Священное Предание являются двумя источниками, или двумя способами распространения Божественного Откровения.

Епископ Волоколамский (впоследствии — митрополит) Питирим (Нечаев) на Богословском Собеседовании между членами Русской Пра­вославной Церкви и Евангелической Церкви в Германии, проходившем в октябре 1963 года в Троице-Сергиевой Лавре, выступил с докладом «Ос­новные проблемы современного богословского исследования в их разви­тии с конца XIX века». В этом докладе он утверждал, что вероучение Пра­вославной Церкви имеет непрерывную традицию и свято сохраняет пре­емственность от века святых апостолов и отцов Церкви. При этом епис­коп Питирим не рассматривал Священное Писание и Священное Преда­ние как два обособленных источника Божественного Откровения, а