Библейские тексты об изображениях, страница 2

Особое значение в понимании отношения к изображениям в Ветхом За­вете имеет описание Скинии, поскольку создавалась она по повелению Бо­жию, с соблюдением всех мельчайших деталей. Книга Исход (35, 30-35) по­ве­ствует о том, что «Господь назначил Веселила… из колена Иудина, и ис­пол­нил его духом Божиим, мудростию, разумением, ведением и всяким ис­кус­ством, составлять искусные ткани, работать из золота, серебра и меди, и резать камни для вставливания, и резать дерево, и делать всякую художест­венную работу; и способность учить других вложил в сердце его, его и Аго­лиава… из колена Данова. Он исполнил сердце их мудростию, чтобы делать всякую работу резчика и… вышивателя по голубой, пурпуровой, червленой и виссонной ткани». Но Скиния была украшена далеко не только изящными рас­тительными изображениями и орнаментами. Деревянный Ковчег Завета, внут­ри и снаружи обложенный чистым золотом, был окружен золотым вен­цом, а над его крышкой возвышались два херувима из золота. «И были херу­вимы с распростертыми вверх крыльями и покрывали крыльями своими крыш­­ку, а лицами своими были обращены друг к другу; к крышке были лица херувимов» (Исх. 37, 9). Это были уже человекоподобные крылатые образы.

В Третьей Книге Царств (6, 23-28) мы читаем уже об эпохе царя Соло­мона. Им был построен храм в Иерусалиме, подобный скинии, но гораздо боль­ших размеров, богаче и роскошнее. Мы видим, что современники Соло­мона не рабски относились к скинии, но при создании храма внесли значи­тельные изменения и дополнения. Два одинаковых херувима из мас­лич­ного дерева, обложенные золотом, вышиной в десять локтей (около 4,5 м.) и стол­ько же было от одного конца их крыльев до другого, были поставлены среди внутренней части храма. «Крылья же херувимов были распростерты, и каса­лось крыло одного одной стены, а крыло другого херувима касалось дру­гой стены; другие же крылья их среди храма сходились крыло с крылом» (3 Цар. 6, 27). Золочеными резными изображениями херувимов были украшены сте­ны храма изнутри и извне (3 Цар.6, 29), а так же двери входа в храм и две­рные косяки (3 Цар. 6, 32, 3).

По приказу Соломона было выполнено медное море, которое «стояло на двенадцати волах;.. море лежало на них, и зады их обращены бы­ли внутрь под него» (3 Цар.7, 25). Эти двенадцать фигурок были реальными изобра­же­ни­ями животных. Кроме того, сделанные по приказу царя Соломона десять медных подстав так же украшены были фигурами львов, волов и херу­ви­мов (3 Цар. 7, 27, 29). Возведение храма не сопровождалось уже столь под­роб­ны­ми повелениями Божиими, но ясно, что Соломон не сомневался в том, что все это правильно, законно и соответствует постановлениям Божиим, во­ле и Закону Его.

Обращает на себя внимание слова Господа, переданные устами Моисея народу: «Проклят, кто сделает изваянный или литый кумир, мерзость перед Господом, произведение рук художника, и поставит его в тайном месте!» (Втор. 27, 15). Кумир – это какое-либо изображение. Почему же изображения херувимов, украшающие ковчег завета в Святое святых – самом, пожалуй, тайном месте, куда никто, кроме первосвященника, да и то только раз в год, не мог войти – не навлекли гнева Божия на их создателей?

Есть эпизод в Библии, поясняющий это кажущееся противоречие. Кни­га Судей (17, 1-4) повествует о простом, благочестивом и, видимо, состоя­тельном иудее Михе. Он поставил на горе Ефремовой серебренного литого истукана, назвал свой дом домом Божиим и нанял себе левита, совершавшего перед этим идолом служение. Его истукана и левита похитили потом сыны Дана. Так Миха был, некоторым образом, наказан за нарушение заповеди. Но в Книге Судей ничего не говорится о том, что Господь осудил Миху.

Из Библии известно, что иудеи постоянно изменяли Господу. После исхода народа Израильского из Египта Аарон по требованию народа сделал золотого тельца (Исх. 32, 1-5). Это был явный грех, так как золотой телец был сделан, как идол для всенародного поклонения, как божество, которое должно будет шествовать перед народом. В более позд­ние времена Израиль­тяне ставили Ваалов на высотах, сооружали капища и там молились. И все по­добные действия в Священном Писании действительно осуждается. Что же касается Михи, который, с одной стороны, является пря­мым нарушителем За­ко­на, но, с другой стороны, действует из благочестивых побуждений, то на его при­ме­ре и свидетель­ству­ет­ся о милосердии Бо­жи­ем. Господь, сказавший, что будет проклят всякий, сделавший изобра­же­ние, по любви Своей щадит человека. Но невозможно предположить, что Он и нас просто милует за пре­ступление столь важной заповеди.

Запрещение изображений в Ветхом завете было не абсо­лют­ным, а от­но­сительным. Изображения, посвященные Господу, сделанные во славу Его, не запрещены, а, напротив, даже благословлены Богом. Святое свя­тых в ски­нии хотя и тайное для большин­ства людей, но посвященное Богу место. Толь­ко в скинии, и затем в храме Божьем могли находиться посвя­ще­нные Ему изображении, и больше нигде. Никаких тайных святилищ и куми­ров в них, развращающих иудеев, не должно было быть. Эта вос­пи­­тательная мера необхо­ди­ма была по грубости сердец ветхозаветного Из­ра­и­ля, по неспо­собности иуде­ев сохранить веру.

Есть еще изображение, о котором упоминается в Книге Чисел (21, 9), – изо­бра­жение змия, сделанное Моисеем в пустыне по повелению Господа. Взирающие на воздвигнутого на древе змия с верой были исцелены от укусов ядовитых змей. Сам Спаситель указывает на это изображение, как на про­об­раз Своих крестных страданий: «Как Моисей вознес змею в пустыне, так дол­жно вознесену быть Сыну человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 14).

Ни в одном из толкований святых отцов на этот эпизод Книги Чисел не говорится о том, что изображение змея противоречит заповеди Божией. Блж. Феодорит говорит, поясняя прообразовательное значение этих слов, что «как медный змей, был изображением змиев, но не имел змеиного яда, так и Еди­нородный Сын имел человеческое тело, но не имел греховной скверны. Как угрызаемые змиями, взирая на медного змия, получали спасение, так и уяз­в­ленные грехом, несомненно веруя в страдания Спасителя нашего, оказы­ва­ются победителями смерти, приобретая вечную жизнь» [1, т.1, с.557], то есть, как Христос пришел во всём приняв человеческую плоть, кроме греха, так и изображение медного змия было материально, подобием плоти, но без смер­тоносного жала. Можно сказать, что изображение медного змия является некоторой сим­волической иконой Христа – Его образом. Образом Таин­ствен­ным, глядя на который, древние евреи спасались силою Христа – Сына Бо­жия.