Макс Вебер (1864-1920). Его работы: «Протестантская элита и дух капитализма» (1905); «Хозяйственная этика мировых религий» (1915). Главная идея – прямая обусловленность экономической жизни стран и народов сложившимися в них религиозно-этическими нормами. Успехи северо-западной Европы и США Вебер объяснял господством протестантизма (который способствует развитию капитализма – индивидуализм). Отставание юга Европы и Латинской Америки – католицизмом (феодальная религия – корпоративность, сословность). Созерцательность восточных религий приводит к экономической стагнации (буддизм, даосизм).
Вопрос 5. Символическая школа
Самая молодая и самая влиятельная на западе школа. Развивалась на основе достижений семиотики, информатики, кибернетики. Через эти отрасли знания культура получила выход в мир техники и ЭВМ. Основатели этой школы – Э.Кассирер, К.Леви-Строс.
Эрнест Кассирер (1874-1945) – немецкий философ, автор труда «Философия символических форм». В основе концепции Кассирера – человеческая способность к массовой, систематической и постоянной символизации. Язык, наука, искусство, религия – составные части символического круга, в котором живет человек. Наличие символов отличает человека от животного. Кассирер предлагает называть человека символическим животным, т.к. у животного нет внутреннего мира, нет воображения.
Клод Леви-Строс (родился в 1908 г) – французский социолог и этнограф, создатель структурной антропологии. Он утверждал: «Бессознательное содержит в себе структуру, т.е. совокупность регулярных зависимостей общественных отношений, внедренных в индивида и переведенных на язык сообщений». Леви-Строс делает акцент на исследование форм, в которых протекает культурная деятельность человека: общечеловеческих универсалий, всеобщих схем и законов деятельности интеллекта. Эти всеобщие понятия обозначены понятием структура. Структура истолковывается как совокупность отношений, которые остаются устойчивыми на протяжении длительного исторического периода или же в различных регионах мира. Эти структуры (формы) действуют как бессознательные механизмы, регулирующие духовно-творческую деятельность. В основе бессознательного лежит механизм знаковых систем. На сознательном уровне человек манипулирует знаками, строя из них фразы, тексты и т.д. Но делает это он по определенным правилам, которые выработаны коллективным бессознательным. Эти правила – элементы структуры языка. Такие же элементы структуры присутствуют в других сферах духовной культуры – в области искусства, права, религии, литературы, мифологии, обычаев и традиций. Эти структурные элементы проявляются в индивидуальной жизни, в этом и «состоит бессознательная деятельность человеческого духа». Бессознательное творчество человеческого духа лежит в основе культуры. «Человек, - говорит Леви-Строс, - единство внешнего и внутреннего. Внешнее – те символы, которыми он оперирует. Внутреннее – бессознательная структура разума. Внутреннее не меняется в человеке, внешнее – изменчиво. Реальность меняется, и это нарушает структурную связь внешнего и внутреннего. Отсюда все драмы современной культуры. Современный человек нуждается в ремонте. Следует вернуться к опыту первобытного человека, существо которого едино, целостно. И здесь неоценима роль антропологии – главной гуманитарной науки. Либо XXI век будет веком гуманитарных наук, либо человек исчезнет с лица Земли.
Вопрос 6. Концепция игровой культуры
Йохан Хейзинга (1872-1945). Голландия; культуролог, известен работой «Человек играющий». Основная идея – культура носит игровой характер. Игра, в концепции Хейзинга – это культурно-историческая универсалия. «Культура, - пишет он, - не происходит из игры как живой плод, который отделяется от материального тела, - она развивается в игре и как игра. Все культурное творчество и есть игра: и поэзия, и музыка, и человеческая мысль, и мораль, и все возможные формы культуры». Он опирается на традицию (Кант, Шиллер) истолкования искусства из игры как спонтанной, незаинтересованной деятельности, которая приятна сама по себе и независима от какой-либо цели. Игра старше культуры, она является основанием культуры. Все основные черты игры были сформированы еще до возникновения человеческого сообщества и присутствуют в игровых поведениях животных. Культуроформирующее свойство игры связано с тем, что для изменения окружающей Среды человек должен был совершить предварительно аналогичную работу в собственном воображении, т.е. своего рода «проиграть» процесс. Согласно Хейзенгу, целые эпохи играют в воплощение идеала (Возрождение, коммунизм и т.д.). По мере культурного развития игровой элемент отступает на второй план, растворяется, ассимилируется, кристаллизируется в учености и в поэзии, в правовых отношениях, в формах политической деятельности. Вытеснение игры началось в XVIII веке, когда обществом овладело трезвое понятие пользы, что и привело к утрате свободного духа культуры.
Эстетическая игра в современных условиях переродилась в суррогат игровой деятельности – спорт. Спорт – это научно-технически организованный азарт. Искусство ХХ века утрачивает игровое духовное напряжение. Масса людей потребляет искусство, но не творит его сами.
Анализ современного сознания Хейзинга сопровождается понятием «пуелиризм» - наивность, ребячество. Пуелиризм противоположен игровому сознанию, он несет в себе несамостоятельность, грубость, нетерпимость юношества. В основе пуелиризма – путаница игры и серьезного. И наоборот, игровая деятельность приобретает серьезный характер. В современной жизни царит суррогат игры: тяга к развлечениям, грубым сенсациям, массовым зрелищам. В пуелиризации культуры роковую роль сыграло вступление в духовное общение полуграмотной массы, приведшее к девальвации нравственных ценностей.
Герман Гессе (1877-1962). Его роман «Игра в бисер» - раздумье о возможности сохранить духовность в царстве Игры. Роман сосредоточен на решении 3-х задач: 1) критика буржуазной культуры; 2) актуализация классического культурного наследия; 3) культурный синтез.
По Гессе, игра существовала всегда. Свою законченную форму она приобрела в наше время. Современная культура не знала, что делать с духовностью, не сумела отвести духовности подобающее ей место. В результате игра оказалась по ту сторону реальной культуры. Игра – замкнутый прекрасный мир, отчужденный от жизни. Гессе считал, что игра не может быть противопоставлена кризису культуры. Игровая альтернатива несостоятельна. Вследствие этого элитарные попытки игры (сюрреализм, кубизм и т.д.), элитарная отчужденность от существующих жизненных проблем ведет к кризису культуры. Высшее предназначение интеллигенции заключается в служении культуре и в служении обществу, а не в игре.
Гессевская модель культуры не ориентирована на творчество. Она не может быть творческой, поскольку в хаотичном мире не может быть создано что-либо ценное. Нетворческий дух игры обращен к культуре прошлого. Совершенство Гессе видел в классической музыке, в старых воспитательных моделях. Гессе проанализировал кризис духовной культуры западного общества, но не смог дать ответа на вопрос, «каков выход из кризиса?».
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.