Т.С. Элиот В XVIII веке перед просвещенной Англией встала проблема эффективного управления своей далекой колонией - Индией. Но делать это успешно невозможно если не знать историю страны, ее языки, обычаи, верования. Этим занялись в конце столетия пионеры научной индологии нового времени Натаниель Хелхед и Чарльз Уилкинс. В 1784 году было основано Азиатское общество - форпост востоковедного знания в Индии. Появляются переводы Бхагавадгиты и других книг индуизма. Начался процесс, когда Запад начал открывать для себя индийскую культуру, значение этого процесса Шопенгауэр сравнил с Ренессансом. В романтической европейской мысли Индия стала "ярмаркой чудес", раем, населенным хитроумными факирами и всемогущими йогами. "Индийская мысль, шарлатанство и путаница факирских штучек - все сплелось воедино в умах образованных людей на Западе", - писал в свое время проповедник индуизма Свами Вивекананда (The Complete Works of Swami Vivekananda. Vol. 4. Calcutta, 1955, с. 319. Фаликов Б.З. Неоиндуизм и западная культура. М.: Наука. Издательская фирма "Восточная литература". 1994, стр. 111). С другой стороны информация об этой стране поступала от христианских миссионеров. И она была далеко не столь живописной. Множество языческих суеверий. Кастовая система, пресекающая всякую попытку низших членов общества претендовать на улучшение своего положения. Дикие обычаи такие как сати (самосожжение вдов), кулинизм (форма полигамии), детские браки. Повальная нищета, неграмотность, эпидемии. Такова оборотная сторона, сохранившаяся в Индии во многом и до наших дней. Во многом благодаря британской администрации появились коренные индусы, хорошо знакомые с западной культурой. Они составили своеобразный класс "переводчиков", проводников западной культуры в широкие слои индийского населения. Конечно же их восприятие родной культуры и религии претерпело значительные изменения. Новое видение индуизма одним из первых начал проповедывать раджа Раммохан Рой (1772-1833). В себе самом он соединил западную образованность с глубоким знанием собственной индуистской традиции. Знаток и переводчик вед и упанишад, Р.Рой заговорил о необходимости очищения брахманизма от искажений. Вообще для индуизма характерно довольно сильное безразличие к новым учениям в русле старой традиции, пусть даже чисто внешней. При встрече с новым обычно отыскивался эквивалент этому в собственной традиции, и приготавливалось противоядие, позволявшее индуизовать это новое явление. Так Будда, отвергавший казалось бы полностью всю ведическую традицию, был просто объявлен богом индуистского пантеона, очередным воплощением (аватаром) Вишну. Даже христианство в среде индуистов превратилось в культ одного из частных божеств Шри Иша. Эта особенность индуизма позволяла Рою, не отрываясь от традиций, широко раскрыть двери западной культуре. Он просто объявил учение вед и упанишад чистым монотеизмом, мало чем уступающим западному. Идолопоклонство, как он утверждал, лишь терпимо до некоторой степени и отвергаемо более чистой религиозной системой. Не оставил он в стороне от чисто внешнего опыта западных религиозных организаций. В 1828 году он создает теистическую организацию Брахмо самадж. Через нее он распространял учение упанишад, которое ранее в полном виде доступно было только брахманам. Эти принципы должны были лечь в основу нового учения для всех верующих, вне зависимости от их социальной и кастовой принадлежности. Рой также принялся за борьбу с наиболее одиозными и неприглядными обычаями Индии, чем вызвал реакцию традиционалистов. Тем не менее и такое обновление не удовлетворило наиболее радикальных "западников". В начале XIX века прогремело и кануло в лету движение младобенгальцев, студентов Индуистского колледжа, сплотившихся вокруг молодого и талантливого мыслителя Г.Л.В. Дерозио (18091831). Они открыто эпатировали окружающих, нарушая религиозные обычаи. Они писали: "Если есть что-нибудь, что мы ненавидим всем сердцем, то это индуизм". Большинство из них позднее, утратив юношеский бунтарский дух, примкнуло позже к Брахмо самаджу. Первой ласточкой будущих направлений неоиндуизма стала выделившаяся из Брахмо самаджа в 1880 году"церковь" "Нового Произволения". В ней уже открыто отвергались кастовые обычаи. Его вероучение, как выразил его организатор Кешабчандра Сен (1838 -1884) состоит в том, что все мировые религии открывают нам одно и то же. А потому необходимо стремиться к объединению всех религий (конечно же при ведущей роли брахманизма. Так родилось течение, нехарактерное для Индии, но характерное для Запада, говорящее об особой роли этой восточной страны в мировой истории. Для проповеди нового учения К. Сен едет в Европу. Там он встречается со светилами западной науки и выступает с рядом публичных лекций об индуизме. Но его начинание было обречено, порвав с варнашрамом он был вытолкнут из индуизма и так и не привился на Западе. С тех пор успех новых миссионерских попыток индуистов стал сильно зависеть от уровня компромисса, достигнутого между идеей о вселенской роли этой религии и традиционным укладом жизни. Рассматривая внешнюю социальную структуру как отражение внутренней, духовной, новые учителя пытались через глубинные преобразования попытаться изменить индуизм, придать ему иной облик, где, скажем, касты не наследуемый семейный признак, а отражение истинного призвания того или иного человека на земле. Вот имена тех, кто стал выразителем и проводником этих идей: Даяндана Сарасвати (1824 - 1883), Рамакришна Парамаханса (1834 - 1886), Свами Вивекананда (1863 - 1902), Ауробиндо Гхош (1870 - 1950). Из них, как наиболее характерный пример, будет рассмотрена деятельность двух индуистских учителей: Рамакришны, и его ученика Вивекананды. Кстати это их религиозные имена, которые они получили уже в процессе занятия религиозной практикой. Имя первого из них - Гададхар Чаттерджи, второго - Карендранатха Датта. Рамакришна - это имя состояшее из имен двух индийских богов-героев, Свами - это титул, что означает "сам себя сделавший", самостоятельно ставший великим учителем. Трудно отнести это к Вивекананде в полной мере. На самом деле то учение, которое он распространял, строго говоря принадлежала в большей мере Рамакришне. Именно он, на правах как гуру, сформировал мировоззрение Вивеканады и стал у истоков массового распространения индуизма на Западе. Не случайно, что благодарный ученик назвал свою организацию в честь учителя - Миссия Рамакришны (образовалась в 1897 г.). В этом смысле он стал для своего учителя тем, кем стал Платон для Сократа, талантливым разработчиком и распространителем переданных ему идей. Начав свое жизненное поприще с получения образования в Калькутском университете, вскоре после этого Н.Датта (будущий Вивеканада) учавствовал в деятельности Брахмо самаджа, был членом калькуттской масонской ложи. Но европейские веяния всецело захватили его и он стал последователем позитивизма и агностицизма (под влиянием Г. Спенсера), став типичным интеллигентом того времени. И удивительно, насколько сильным было на него влияние Рамакришны. Через несколько лет, после начала религиозной практики мало кто мог признать в проповеднике "вечной религии" былого позитивиста. Каждый, хоть немного знакомый с индуизмом, знает об огромном множестве традиций и их модификаций, составляющих причудливую картину религии индусов. Только одной веданты (традиционных ведийских учений) насчитывают несколько разновидностей, не говоря уже о религиозных практиках, счет которых уже, наверное, идет на десятки, если не сотни. Гуру Рамакришны был шакт Тота Пури. Через него будущий учитель Вивекананды прошел практику тантризма, в которой центральное место занимает эротический элемент (правда сам Рамакришна отказался от участия женщины-партнерши, но все равно эта практика имеет мало общего с тем, что в европейском сознании связано с понятием целомудрия). Эта практика дополнялась в нем мистикой бхакти (любовной преданности избранному божеству). В мистичвеско-философском плане Рамакришна придерживался адвайты-веданты (монизма), учения наиболее влиятельного во всей Индии средневекового толкователя ведической традиции - Шанкары. Суть этого мировоззрения сводится к тому, что все что существует это проявление одной первоначальной субстанции (неясно, можно ли это определить в точности как субстанцию, скорее нечто непроявленное, первоначальное) и нет ничего кроме этого первоначала. Цель религиозной жизни - раствориться в этой реальности, уйти от множественности проявлений мира. Жизнь, эмоции, чувства, чувство собственной индивидуальности, одним словом все в этом мире лишь мешает истинному бытию - Брахману. Здесь можно по разному расставить акценты. Например: все есть проявления этого божества, и человек может слиться с ним. А можно считать, как это выразил позже популярный индуистский учитель Кришнамурти: "Нет никакого бога, кроме человека, ставшего совершенным". В чем сходятся сторонники обеих точек зрения, человек, посредством религиозной практики, может сделать себя богом. Правда при этом человек теряет свою индивидуальность и остается только неизменное безличное целое - абсолют. В этом причина двойственности индуима. С одной стороны, единственная реальность это универсальная субстанция, безличное божество, как утверждают адвайтисты, с другой стороны, жить с этим нельзя, человеческая душа жаждет поклонения. В этом и смысл сочетания пути бхакти (преданности) и адвайты (отрешения от множественности). На высших ступенях адепт избавляешься от всякой множественности в себе, а на низших - выбирает себе какое либо божество для повседневного поклонения (ведь оно тоже есть проявление абсолюта). Кстати у Вивеканады таким божеством была богиня разрушения и времени Кали (супруга Шивы-разрушителя). Богиню Кали, одну из самых популярных божеств индуизма, изображают с ожерельем из отрубленных голов и черепов. В индуистских храмах ей служат кровавыми жертвами, убивая козлов. Но, вот парадокс, она, по утверждению Свами, проявляла себя по отношению к нему как любящая мать. Как свидетельствует его ученица сестра Ниведита, он говорил о Кали: "Я верю, что она руководит мною в каждом малом действии и делает со мной все, что ей угодно." Это вполне согласуется с учением веданты: "Кто может утверждать, что Бог не может проявлять Себя в виде эла, как и в виде добра? Но только индуист осмеливается поклоняться ему, как злу", - говорил Вивекананда. Для большинства же непросвещенных он предлагал путь добра: "Зло - железная цепь, добро - золотая, но то и другое цепи... Используем золотую цепь, чтобы избавиться от железной, а затем выбросим обе." В этой последней фразе основа неоиндуизма, проповедуемого Вивеканандой. Золотая цепь, вот что нужно людям. Вот, что поможет наиболее эффективному распостранению индуизма и адвайты в мире которому наскучило Евангелие, но где не растрачен еще до конца христианский багаж. Свами находит эквиваленты в своей культуре тому, что он считает ценным на Западе. Индивидуальность - идеал Европы, истинная индивидуальность - это целое. Таким образом, тот кто сливается с абсолютом и становится совершенным индивидом. Общественное благополучие тоже имеет параллели в ведической литературе. Свами учит своих учеников: "Человек не может быть погружен в Брахман все время. Когда он выходит из него, ему следует занять себя. В это время он должен делать ту работу, которая будет служить реальному благополучию людей. Но работа должна совершаться не ради результата, таково учение Гиты (Бхагавадгиты)". Среди саньясинов (монахов) Миссии Рамакришны он делает обязательной филантропическую деятельность. Они, подражая христианам, создают больницы и приюты, занимаются благотворительностью. Главный идеал Запада - это идеал свободы. Но жизнь индуиста, в соответствии с их религиозными убеждениями, детерминирована кармой и кастой. Чтож, карма и есть свобода, учит Свами. Поступки прошлого влияют на настоящее положение человека, это значит, от того, как он будет поступать сейчас, зависит его будущее: "Карма - это вечное утверждение свободы. Если мы можем ухудшить ею свое положение, то, значит, в нашей власти и улучшить его". Конечно это далеко от традиционного понимания кармы индуистами. Свобода лежит и в понятии касты, учит проповедник. В своем "истинном" облике каста является способом индивидуального самовыражения, реализации своих потенций. Таков был превоначальный идеал касты: "...Первоначально идеей джати была свобода индивида выражать природу своей пракрити, своей джати, своей касты, и так это было тысячи лет." Однако сейчас закрытость кастовых отношений (запрет межкастовых браков. ее наследственный характер) искажает первоначальную идею. В то же время в Европе и Америке сохраняется истинное понимание джати, что способствует свободе индивида и прогрессу народов Запада. Поэтому задача Индии состоит в том, чтобы возродить институт касты в его истинном значении. Для индийской мифологии характерно представление о цикличном времени. Эпохи сменяют друг друга и возвращаются обратно к первоначальному состоянию. Для индуса время теряет свое значение, оно как бы остановилось. В абсолюте его нет вообще, он никак не участвует в круговороте майи (иллюзии). По учению Рамакришны, нынешний век это век несчастий - кали-юга. Позади в прошлом век "золотой" (сатья-юга). Этот же век нас ждет впереди. Вивекананда разрывает этот круг, делая из него прямую (она все равно сомкнется со своим началом в далеком будущем, но об этом умалчивается. Прогресс, вот еще одно индуизированное западное понятие. Каждый человек должен прогрессировать от низшего человека до высшего. Каждый человек должен стать идеальным брахманом, тогда-то и наступит, по учению Вивекананды, эпоха мира и благоденствия, сатья-юга. Для того времени характерно было преклонение перед наукой. Вивекананда придает религиозной практике вид эмпирической науки. Поэтому из всех ее видов он отдает предпочтение "джняне" - йоге знания. Вот что он заявляет: "Любая наука - это религия, а любая религия - наука. В молитве науки столько же, сколько и в паровозном двигателе." Чаще всего гуру на Западе говорят интересующимся индуизмом, что в отличие от христианства, тут ни во что не надо верить, все можно испытать на собственном опыте и убедиться, что практика действует. Отсюда делается вывод, что и учение их так же верно. Но это доказывает лишь то, что цели, к которым стремится практикующий, достигнуты. Но отсюда не следует еще, что их нужно достигать. Бежать от обманчивого мира можно в две стороны: погашая проявления жизни и утверждая жизнь, но иного порядка. Работая над европеизацией индуизма Свами Вивекананда имел ввиду сразу два места приложения трудов - Запад и Индию. Вывести Индию из спячки, привить ей изнутри принципы, которые, по его понятиям, способствовали успеху Европы и Америки, и в конечном счете способствовать национальному возрождению, вот его заветная цель. Иная задача у него за океаном. Как это ни странно, Миссия Рамакришны, по замыслу ее создателя, не ставила целью привлечь в свои ряды многочисленных сторонников. Синтез и равенство религий, провозглашенный Вивеканандой, предполагал, что приверженцы его учения будут оставаться в своих религиозных организациях. Он признавал полезной любую религиозную практику, но если ее венчает адвайта (растворение в абсолюте). Он так же признавал полезным применение йоги и медитации для достижения целей иной религии. Все религии равны, но христианство в его учении предстает низшей формой по сравнению с индуизмом. Главным недостатком в нем он считал понятие греха. Оно, по его мнению, препятствует осознанию человеком себя, как бога. Греха нет в его учении, есть только переход с низшей ступени совершенствования на высшую. Эта мысль была позже подхвачена и развита позднейшими адептами неоиндуизма и стала идеологической основой моральной революции на Западе во второй половине XX века. Это может показаться неправдоподобным, но ведь схожий призыв покончить с "унизительным" чувством греха у Ницше позже лег в основу фашистской идеологии третьего рейха. В оправдание Свами можно лишь сказать, что сам он придерживался почти пуританской морали и вряд ли предвидел появление такого гуру как Раджниш во второй половине нашего столетия, который возведет в норму отсутствие всяких моральных норм. Ясно, что пути христианства и индуизма вполне противоположны, и все попытки их соединить даже в широких рамках вселенской религии обречены на неудачу. Правда идеология и практика веданты, благодаря деятельности Миссии Рамакришны, вполне прижились и в Европе и в Америке. Это учение составило основу воззрений таких видных представителей либерального христианства как Томас Мертон и Тейяр де Шарден. Но их взгляды уже так далеки от собственно христианства, что они конечно же не находят отклика в сердцах верующих. Не смотря на то, что деятельность Вивекананды оставила заметный след, но в настояшее время движение сошло с исторической арены. Число его сторонников в настоящее время не превышает нескольких десятков тысяч. Не изменила положения и практика открытия более свободного доступа в Миссию Рамакришны неиндусов. Парадоксально, но традиционный культ бога Кришны экспортированный на Запад в виде Общества сознания Кришны, привлекает в десятки, а может и сотни раз больше сторонников, не слишком модернизируясь. Международное общество сознания Кришны. ( История создания) История возникновения культа Кришны (Радхакр шнан, т.1 стр. 416-426). Как уже упоминалось, последователи индуистских культов почитают множество различных богов и богинь. Конечно наиболее глубокие религиозные учения индуизма признают их низшее положение в сравнении с монизмом (почитанием безличного единого Брахмана, например) и признают, что поклонение этим богам не избавляет человека от страданий этого мира и от круга перевоплощений. Но тем не менее в народе процветают языческие культы и одним из наиболее популярных богв является Кришна-Васудева. История возникновения его культа восстанавливается лишь предположительно. Кришна упоминается в Ригведе в качестве риши (поэта), сочинившего гимн (R.V., VIII. 74). Но в другом месте Ригведы о нем говорится как о не-арийском вожде гопов, сражавшемся с богом Индрой (R.V. VIII, 96. 13-15). В "Упанишадах" упоминается Кришна, сын Дэваки, как ученик риши (религиозного поэта) Гхоры (Чхандогья уп. III. 17). Некоторые индологи (Вебер и Датт) предполагают, что Кришна почитался как племенной бог у неарийского племени пандавов, принятых впоседствии в арийскую семью под именем бхаратов. Имя Васудева связано с религиозным течением бхагавата, первоначально не связанным с брахманизмом. Имя Бхагават (влвдыка мира, верховный бог в этом течении) означает "обладающий добродетелью". Одно из имен его было Васудева. Позже (около 300 г н.э.)этот культ соединился с культом бога Вишну и Вишну стал почитаться как величайший из всех богов. Одной из особенностей индуистских культов, связанной с представлениями о перевоплощении, является отождествление различных богов с помощью концепции "аватаров" т.е. новых воплощений. Так Кришна был отождествлен с богом Вишну как его очередное воплощение, причем первенство отводилось именно Вишну. По всей видимости из-за роста популярности Кришны аватара Вишну взимное их расположение поменялось и теперь уже в культе Кришны Вишну был объявлен аватаром Кришны и последний (Кришна) получил первенство. Так можно приблизительно реконструировать воникновение почитания Васудевы-Кришны в качестве верховного божества (Бхагавата). Все эти представления о Кришне, как о не-арийском герое, как о духовном учителе, как о боге племени и как о верховном божестве собраны на страницх древнеиндийского эпоса "Махабхараты" и создают причудливую картину, в которой непросто разобраться. Основным "виновником" громадной популярности Кришны в индуизме является эпизод этого эпоса, в которой один из приближенных вождя племени пандавов Арджуны возничий Кришна вдруг открывается в новом качестве. Перед тяжкой битвой с родственным племенем кауравов пандавский вождь Арджуна в смятении изливает свои чувства своему другу и советнику Кришне. Он не хочет этой войны, мысль об убийстве родственников, пусть и вероломных, ужасает его. В ответ Кришна, прийдя в состояние высшего озарения, воспевает песнь, которая и стала известна под названием "Бхагават-гита" ("Песнь Бхагавата (верховного божества)"(ок. V в до н.э.)). В ней Кришна открывается как верховный владыка всего сущего (IX,11), стоящий выше даже безличного Абсолюта - Брахмана и излагает основы своего религиозного учения. В своей основе это монизм "Упанишад", только вместо безличного Абсолюта, во главе существующего ставится персонифицированное божество. Кришна раскрывает, как различные религиозные практики индуизма могут привести к нему и здесь он излагает учение санкхьи и йоги, основных учений брахманизма, но высшим считает он путь любви к себе. Отсуда название системы последователей кришнаизма - бхакти-марга (путь преданности богу).
(Д. Цыплаков)
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.