«На второй ступени богопознания, которая ещё не есть богопознание, но только подход к нему, освобождённый от страстей разум обретает более ясное видение творения, так называемое естественное видение» [2, с.229]. Это возможность лучшего, более глубокого познания мира и значения каждой его вещи.
Третья ступень – собственно богопознание, боговидение, достижение того, что свт.Григорий называет обожением. Бог, по мысли свтятителя, вне всякого видения. «Потому в нашем стремлении увидеть Бога мы «выходим из себя», наш разум уже не нужен нам, мы оставляем его позади и выходим вовне» [2, с.230].
Свт.Григорий говорит о том, что Божественная природа непостижима путём обычных размышлений и непознаваема зрением и слухом, непостижима не только для человека, но и для всякой разумной сущности (Ин. 1,18). «Определение Божественной природы превосходит всякое определение, и тот, кто думает, будто Божество относится к познаваемым вещам, отвращается от истинно Сущего ради того, что лишь в воображении обладает кажущимся существованием...» [1, с.84]. Непостижимость Божества следует из беспредельности, невместимости Его природы. По мысли св.Григория «Бог есть предел всех желаний, успокоение всех созерцаний… Однако, предел недоступный, никогда не досигаемый» [3, с.129]. Даже в устройстве крышки Ковчега Завета, украшенной херувимами, покрывающими её своими крыльями, свт.Григорий усматривает указание на невозможность созерцать Божественные тайны. «...Транцендентность Бога непреодолима, поэтому наш дальнейший путь к Нему – вечный процесс, вечное приближение к неисчерпаемому Источнику, увидеть Который нам не дано, и дано быть не может, кроме как Им Самим» [2, с.232]. Именно поэтому Моисей видит Бога во мраке. Именно поэтому Законом строжайше запрещается уподоблять Бога чему-либо ограниченному и познаваемому. Такое понимание богопозниния строится на апофатическом богословии, богословии «умолчания», говорящем о Боге в отрицательной терминологии, уясняющим, чем Бог не является.
Но истинное видение Бога, как говорит святитель, и состоит в том, что человек, взирающий на Него, никогда не перестаёт этого желать. Так и Моисей, увидев множество образов, жаждет видеть Первообраз и просит Бога показать ему Своё лицо. Но нежелающих познать Бога, Он предаёт нечестивым страстям, подобно тому, как не виновно солнце в том, что человек, не видя его света, упал в яму. …Всем открыта возможность жизни в свете, – говорит свт.Григорий, – но одни люди блуждают во тьме, гонимые своими дурными склонностями во мрак порока, а другие просвещаются светом добродетели» [1, с.46].
Согласно учению Оригена, разумные твари пали потому, что «...им наскучило созерцание непосредственной Сущности Бога. Они увидели всё сразу и быстро пресытились увиденным» [2, с.233]. Ориген полагал, что Бог в наказание за отступление наделил от века созданные им разумные существа различными телами – ангельскими, человеческими, животными – в зависимости от глубины грехопадения. В конце времён всё творение вернётся к изначальному совершенству – произойдёт всеобщее восстановление (апокатастасис). Свт.Григорий в своём толковании жизнеописания Моисея выводит мысль о грядущем спасении всех согрешивших из того, что и египтяне, погруженные одной из казней в трёхдневную тьму, в конце концов увидели свет. Восходящее к Оригену учение о всеобщем восстановлении было осуждено на V Вселенском Соборе в 553 г., но в IV в. этот вопрос ещё находился в области богословских поисков и не имел ещё определённого решения. То, что в части рукописей «Жития» фраза об апокатастасисе отсутствует, А.С. Десницкий объясняет тем, что она была исключена позднее из-за несоответствия общецерковному мнению.
Автор «Жития Моисея» указывает на множество встречающихся в библейском повествовании прообразов новозаветных событий. Так, самого Моисея свт.Григорий неоднократно называет прообразом Господа Иисуса Христа. Виноградная гроздь, принесённая из Обетованной земли, медный змей, воздвигнутый Моисеем в пустыни, являются прообразами Его спасительных крестных страданий. Пречистая Матерь Божия, сохранившая девство в рождестве Своего Сына, уподобляется земле, которая питала странствующий народ манной, не претерпевая при этом никаких изменений. Двенадцать источников и семьдесят пальм, «приютивших» странствующих по пустыне израильтян, предвозвещали число апостолов.
В своём труде свт.Григорий Нисский постоянно говорит о том, что для нас нет предела духовного возрастания, «…и чем твёрже и неотступнее становится человек в отношении добра, тем вернее он движется по пути добродетели,.. тем скорее произойдёт его продвижение» [1, с.86]. Подобно тому, как человек, идущий вслед за кем-то, видит спину ведущего его, Моисею не дано было созерцать лица Божия (Исх. 33, 20 – 23), ибо в таком случае движение совершалось бы в противоположном направлении. Человек же должен идти за Господом, следуя Его призыву (Втор. 13, 4; Лк. 9, 23) и остановка на этом пути равносильна началу движения назад.
И, напротив, бесполезно пытаться подняться вверх по песчаному холму тем, «кто нетвёрд и шаток в своих помышлениях, кто стоит во благе непрочно, кто, по слову апостола, колеблется и увлекается (Еф. 4, 14), кто сомневается в понимании Сущего и полон нерешительности» [1, с.86].
Труд Свт. Григория Нисского помогает каждому, стремящемуся к познанию Бога и к своему духовному совершенствованию на этом пути, обрести твёрдую почву под ногами, имея в лице пророка Моисея пример такой добродетельной жизни. Далёкие и зачастую кажущиеся нам нереальными события священной истории Ветхого Завета подобно маякам указывают дорогу в бурном житейском море.
1. Свт. Григорий Нисский. О жизни Моисея Законодателя или о совершенстве в добродетели. Храм свв. Космы и Дамиана на Маросейке, М., 1999.
1.
2. Мейендорф Иоанн, прот. Введение в святоотеческое богословие. Фонд «Христианская жизнь», Клин, 2001.
3. Флоровский Г.В. Восточные отцы IV века. Париж, 1931 (репр. «Паломник», М., 1992).
Задание:
«Житие Моисея» св. Григория Нисского».
Значение сочинения, структура, мистическое (тайнозрительное) богословие. оригенизм в мысли св. Григория.
[L.D.1]Отлично.
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.